Hero Fitrianto

     Jika gen adalah “aktor utama” dalam panggung evolusi, maka kita, manusia, bisa dipandang sebagai panggung itu sendiri—atau lebih tepatnya, sebagai wadah sementara tempat mereka berdrama. Richard Dawkins dalam The Selfish Gene menulis kalimat yang provokatif sekaligus membebaskan: “Kita, satu-satunya spesies di bumi yang mampu memberontak melawan tirani replikator egois.” Kalimat itu adalah semacam undangan: apakah kita akan tunduk pada hukum dingin seleksi alam, atau berusaha melangkah ke luar dari takdir biologis yang membentuk kita?

     Kebanyakan organisme menjalani hidup tanpa pernah menyadari bahwa tindakannya diarahkan oleh program genetik. Burung membangun sarang, lebah menari untuk memberi tahu arah nektar, rusa jantan bertarung demi betina—semuanya adalah naskah lama yang ditulis oleh gen. Namun manusia berbeda. Kita memiliki kesadaran reflektif, mampu menatap ke dalam diri dan bertanya: Mengapa aku melakukan ini? Haruskah aku melanjutkannya? 

     Di titik inilah pemberontakan lahir. Kesadaran memungkinkan kita untuk menilai ulang dorongan-dorongan biologis: agresi, nafsu, bahkan dorongan untuk menyingkirkan yang lemah. Kita bisa memilih untuk menahan diri, membangun norma, atau menciptakan etika yang justru melawan “kepentingan” gen. Praktik kontrasepsi, misalnya, adalah keputusan sadar yang secara terang-terangan menentang dorongan genetik untuk bereproduksi sebanyak-banyaknya.

     Munculnya budaya lalu memberi kita perangkat tambahan untuk melawan gen. Tradisi, hukum, pendidikan, dan seni membentuk perilaku manusia tanpa harus mengikuti naskah biologis. Kita bisa mengajarkan kasih sayang, solidaritas lintas kelompok, bahkan keberanian melawan ketidakadilan, bukan karena gen kita “menginginkannya”, melainkan karena kita memilih jalan itu.

     Dawkins sendiri melihat budaya, lewat meme, sebagai replikator tandingan. Jika gen menuntut keberlangsungan fisik, maka meme bisa mendorong ide-ide yang justru melawan kepentingan biologis. Gagasan tentang kesetaraan gender, gerakan vegetarian, atau kesadaran ekologis adalah “meme” yang sering kali merugikan strategi gen, tetapi memperluas horizon kemanusiaan.

     Meski begitu, pemberontakan melawan tirani gen tidak berarti kita bisa melepaskan diri sepenuhnya dari biologi. Kita tetap tubuh yang lapar, lelah, dan rentan. Namun di ruang di mana pilihan terbuka, kita bisa menegakkan etika. Kita bisa merawat anak orang lain, bahkan orang asing yang tak ada kaitan genetik, hanya karena kita percaya itu benar. Kita bisa memilih solidaritas alih-alih egoisme murni. Di sinilah manusia menguji batas: apakah kita hanya “mesin bertahan hidup”, atau makhluk yang bisa melampaui programnya sendiri?

     Justru pada titik inilah Dawkins tidak menutup refleksinya dengan pesimisme. Ia menyarankan agar kita memanfaatkan kesadaran untuk membangun dunia yang lebih baik: bukan tunduk pada gen yang buta, melainkan menciptakan tatanan yang sadar. Pesannya seperti gema yang masih terdengar hingga kini: kita tidak harus menjadi budak gen. Dengan segala kelemahan dan potensi yang kita miliki, kita bisa menulis naskah baru di atas panggung kehidupan.

     Ketika Richard Dawkins menutup The Selfish Gene dengan bab tentang meme, ia mungkin tak menyangka betapa jauh ide itu akan melayang. Awalnya, meme hanya ia maksudkan sebagai analogi: kalau gen adalah unit dasar yang bereplikasi di ranah biologis, maka di ranah budaya ada “gen” lain—gagasan, cerita, kebiasaan—yang hidup dengan cara mirip.

     Dawkins mencari istilah yang pas, lalu memendekkan kata Yunani mimeme (“sesuatu yang ditiru”) menjadi meme. Ia sengaja menyesuaikan bunyinya dengan gene, agar paralelnya jelas: sama seperti gen menular lewat reproduksi, meme menular lewat imitasi.

     Apa itu meme? Lagu yang terus terngiang di kepala. Lelucon yang menyebar dari mulut ke mulut. Ritual agama yang diwariskan turun-temurun. Mode pakaian yang tiba-tiba populer. Bahkan teori ilmiah. Semuanya bisa dipahami sebagai unit informasi budaya yang berebut tempat di pikiran manusia. Yang bertahan bukan selalu yang benar, melainkan yang paling gampang diingat, ditiru, dan disebarkan.

     Dengan kerangka ini, manusia tidak hanya mesin gen, tetapi juga mesin meme. Otak kita menjadi ladang subur bagi gagasan yang saling bersaing. Meme yang berhasil menular akan terus hidup, sementara meme yang gagal akan hilang begitu saja. Evolusi tidak berhenti di biologi, tetapi berlanjut di ranah ide.

     Tentu, ide ini awalnya dianggap sampingan. Banyak ilmuwan menganggap memetics—usaha mempelajari penyebaran meme secara ilmiah—tidak pernah benar-benar mapan. Sulit mengukur, sulit memodelkan. Tetapi justru karena sifatnya yang lentur, konsep meme meluas ke luar sains. Sosiologi, antropologi, ilmu komunikasi, hingga studi media memakainya untuk memahami bagaimana gagasan menyebar dan berevolusi.

     Lalu datanglah internet. Kata meme meloncat dari buku sains menjadi ikon budaya digital. Foto kucing lucu, potongan film, teks jenaka yang viral—semuanya kita sebut meme. Meski makna ini agak berbeda dari maksud Dawkins, benang merahnya tetap sama: meme adalah informasi yang menular, yang bereplikasi cepat, yang hidup dengan daya tariknya sendiri.

     Ada sisi indah sekaligus gelap di sini. Meme bisa jadi bahan tawa, cara solidaritas, atau sarana kreativitas. Tetapi meme juga bisa berupa propaganda, hoaks, atau ideologi fanatik. Seperti gen, meme tidak peduli apakah ia “baik” atau “buruk” bagi host-nya. Yang penting baginya hanyalah bertahan dan menyebar.

     Dalam kacamata ini, kita melihat diri kita sendiri tidak sepenuhnya sebagai penguasa ide, tetapi sering kali sebagai inang yang dipakai ide untuk hidup. Lagu iklan yang terus melekat di telinga, teori konspirasi yang menolak mati, atau kebiasaan yang tak kita pahami asal-usulnya—semua adalah meme yang berhasil menguasai pikiran kita.

     Namun sekali lagi, Dawkins menutup dengan harapan. Sama seperti kita bisa melawan tirani gen, kita juga bisa melawan tirani meme. Dengan kesadaran, kita bisa memilih gagasan mana yang ingin kita rawat dan sebar, dan mana yang perlu kita matikan dengan membiarkannya berhenti di kepala kita.

     Meme adalah cermin lain tentang diri manusia: kita bukan hanya makhluk biologis yang dikendalikan gen, tetapi juga makhluk kultural yang dijejali gagasan. Pertanyaan akhirnya bukan apakah kita bisa lepas dari gen atau meme, melainkan apakah kita bisa menggunakan kesadaran kita untuk memilih dengan bijak meme mana yang pantas diwariskan.

     Dalam dunia alam liar, pengorbanan tampak tidak masuk akal. Seekor burung yang berteriak memperingatkan kawannya ketika ada elang justru memperbesar risiko dirinya dimangsa. Seekor lebah pekerja yang menyengat musuh akhirnya mati. Semut pekerja bahkan steril—tidak pernah bereproduksi—tetapi mereka bekerja mati-matian demi koloni. Jika benar hidup ini dikendalikan oleh gen egois, mengapa ada perilaku yang justru merugikan si pelaku?

     Inilah titik di mana Dawkins memberikan salah satu pencerahan terbesarnya. Altruisme dalam dunia hewan bukanlah bukti bahwa alam penuh cinta, melainkan strategi licin gen untuk menyelamatkan dirinya sendiri.

     Kuncinya ada pada konsep kin selection—seleksi berdasarkan kekerabatan. Gen tidak peduli di tubuh siapa ia tinggal. Selama gen yang sama ada di tubuh makhluk lain, membantu makhluk itu berarti juga membantu dirinya. Dengan kata lain, seekor hewan bisa mati demi kerabatnya karena dalam kerabat itu tersimpan salinan gen yang sama.

     Contoh klasiknya adalah aturan sederhana dari W.D. Hamilton yang dikenal sebagai Hamilton’s Rule: pengorbanan bisa “masuk akal” bila manfaat yang diberikan kepada kerabat (dikalikan kedekatan genetik) lebih besar daripada kerugian bagi si pengorban. Seekor individu bisa mati asalkan ia menyelamatkan cukup banyak kerabat yang berbagi gen dengannya. Dengan begitu, gen “egois” tetap menang.

     Lalu bagaimana dengan altruisme yang tampak di luar kekerabatan? Misalnya, seekor monyet yang berbagi makanan dengan kawannya yang bukan saudara. Di sini Dawkins membawa konsep lain: reciprocal altruism—altruisme timbal balik. Seekor individu bisa menolong bukan kerabatnya dengan harapan suatu saat akan mendapat balasan. Ini semacam “investasi sosial” yang dikelola gen: aku membantumu hari ini, besok kau membantuku, dan gen kita sama-sama punya peluang bertahan.

     Bila dipikir lebih jauh, kerangka ini juga menjelaskan banyak perilaku manusia. Mengapa kita memberi sumbangan, menolong tetangga, atau bahkan ikut berperang demi bangsa? Dari kacamata gen, semua itu bisa dibaca sebagai strategi tidak langsung—melindungi kelompok yang di dalamnya gen kita beredar, atau membangun reputasi baik yang akhirnya meningkatkan peluang kita (atau anak-anak kita) bertahan.

     Namun justru di sini letak keindahan sekaligus kekejaman pandangan Dawkins. Ia merobek ilusi romantis bahwa kebaikan adalah bukti kemurnian hati alam. Tidak, katanya, kebaikan pun bisa dijelaskan dengan kalkulasi dingin gen. Bahkan cinta kasih bisa dipahami sebagai perangkat halus agar kita rela mengorbankan diri demi gen.

     Tentu saja, bagi sebagian orang, pandangan ini terasa sinis, bahkan mereduksi makna luhur kemanusiaan. Tetapi Dawkins selalu menekankan: memahami bahwa gen egois menjelaskan pola perilaku tidak berarti kita harus hidup egois. Justru karena kita tahu sumber dorongan itu, kita bisa memilih melampauinya.

     Maka paradoks itu pun lahir: altruisme yang tampak tulus bisa jadi hanyalah strategi egoisme gen. Tetapi manusia, dengan kesadarannya, bisa membuat paradoks baru—menjadi benar-benar tulus, bahkan ketika gen tidak diuntungkan.

     Tubuh selalu kita anggap sebagai pusat diri: daging, tulang, otot, saraf—semua seolah menegaskan bahwa kitalah “pemilik” tubuh ini. Tetapi Richard Dawkins, dengan nada dingin khasnya, meruntuhkan kenyamanan itu. Ia menyebut tubuh bukanlah pusat, melainkan sekadar survival machine—mesin bertahan hidup—yang diciptakan gen demi melindungi dan menyebarkan dirinya.

     Bayangkan tubuh seperti kapal sementara. Awak sejatinya bukan kita, melainkan gen yang bersembunyi di kabin tersembunyi, terlindung dari guncangan luar. Kapal bisa karam, terbakar, atau tenggelam, tetapi selama gen berhasil berpindah ke kapal baru—melalui reproduksi—mereka tetap hidup. Tubuh bisa kita banggakan, rawat, hiasi, bahkan sakralkan, tetapi dari perspektif gen, tubuh hanyalah kendaraan sewaan.

     Logika ini menjelaskan mengapa tubuh tidak abadi. Kita menua, rusak, lalu mati, sementara gen melompat ke tubuh lain yang lebih segar. Evolusi tidak peduli pada umur panjang individu, melainkan pada keberhasilan gen berpindah. Tubuh adalah cangkang sekali pakai, diciptakan dengan satu agenda: cukup tangguh bertahan sampai gen berhasil diteruskan. Setelah itu, tubuh bisa dibiarkan merapuh.

     Dawkins menggambarkan ini dengan metafora kuat: organisme adalah “mesin” yang dibangun gen untuk melindungi dirinya dari dunia luar yang keras. Semua yang kita lihat pada tubuh—mata yang tajam, sistem imun, perilaku menghindar dari predator—adalah fitur desain mesin ini. Tidak ada tujuan lain selain menjaga gen tetap aman dan punya kesempatan bereplikasi.

     Namun tubuh bukan mesin pasif. Ia juga menjadi medan strategi gen. Naluri lapar, rasa takut, bahkan dorongan cinta, adalah tombol-tombol kontrol yang dipasang gen agar tubuh bertindak sesuai kepentingannya. Seekor rusa yang melarikan diri dengan lompatan anggun dari singa, seekor burung yang membangun sarang rumit, atau manusia yang jatuh cinta hingga tergila-gila—semuanya adalah “software” yang dijalankan mesin tubuh demi satu urusan sederhana: gen bisa terus berpindah.

     Cara pandang ini tentu terasa menyinggung ego manusia. Kita terbiasa berpikir tubuh ini milik kita, jiwa ini bebas. Dawkins seperti menyodorkan cermin yang kejam: kita tidak lebih dari robot organik yang diprogram gen, mesin yang dipakai lalu dibuang.

     Namun ada paradoks yang menarik. Justru dengan tubuh, gen bisa bereksperimen dengan aneka bentuk. Tubuh menjadi panggung kreativitas evolusi: dari mata elang yang tajam, gigi taring singa yang menakutkan, hingga otak manusia yang bisa menulis puisi. Semua keindahan dan keajaiban dunia hayati lahir dari permainan mesin bertahan hidup yang diciptakan gen. Jadi meski tubuh fana, ia tetap luar biasa—sebuah karya seni sementara dari tangan buta evolusi.

     Dan sekali lagi, Dawkins memberi catatan penting: kita, manusia, bisa melawan. Mesin ini bukan sepenuhnya penjara. Dengan otak yang cukup besar, dengan kesadaran yang bisa menelaah asal-usulnya, kita bisa berkata “tidak” pada gen. Kita bisa memilih untuk tidak memiliki anak, untuk merawat orang asing, untuk menciptakan karya seni yang tak punya manfaat evolusioner langsung. Mesin bisa membangkang pada pemrogramnya.

     Tubuh, dalam pandangan Dawkins, adalah mesin bertahan hidup gen. Tetapi bagi kita, tubuh juga bisa jadi medan perlawanan. Kita bisa menulis ulang nasib mesin ini, menjadikannya bukan sekadar kendaraan gen, melainkan wadah kebebasan yang lahir dari kesadaran.

     Ada satu pergeseran cara pandang yang radikal dalam biologi evolusi ketika Richard Dawkins menerbitkan The Selfish Gene pada 1976. Sebelumnya, orang terbiasa memikirkan evolusi sebagai cerita tentang spesies yang beradaptasi, atau individu yang berjuang bertahan hidup. Tetapi Dawkins mengubah panggung itu secara dramatis: ia menyingkirkan spesies dan individu dari peran utama, lalu menyorotkan lampu ke aktor kecil yang selama ini bersembunyi di balik layar—gen.

     Bagi Dawkins, gen bukan sekadar potongan DNA yang menentukan warna mata atau bentuk sayap. Ia adalah unit seleksi alam yang sesungguhnya. Artinya, dalam drama kehidupan, genlah yang bersaing, bertahan, dan meneruskan diri ke generasi berikutnya. Spesies bisa punah, individu pasti mati, kelompok bisa tercerai-berai, tetapi gen yang “efektif” akan melompat dari satu tubuh ke tubuh lain, menembus zaman, dan terus hadir di bumi.

     Organisme hidup—termasuk manusia—dilihat sebagai survival machines, mesin bertahan hidup yang dibentuk gen untuk satu tujuan sederhana: melestarikan dirinya. Tubuh, insting, perilaku, bahkan kecerdasan hanyalah instrumen. Kita dibentuk sedemikian rupa agar gen punya peluang lebih besar untuk melewati penyaringan keras seleksi alam. Dari sudut pandang ini, keberadaan seekor burung yang sibuk mencari makan bukanlah cerita tentang burung itu, melainkan tentang gen yang mengatur sayapnya, paruhnya, nalurinya—semuanya demi gen bisa pindah ke keturunan berikutnya.

     Pergeseran perspektif ini menimbulkan efek besar. Dawkins seolah menyingkap lapisan realitas yang lebih dalam: evolusi bukanlah kisah heroik makhluk hidup yang melawan nasib, melainkan arus dingin informasi genetik yang mengalir terus, menggunakan tubuh-tubuh fana sebagai kendaraan sementara. Kita, dengan segala drama cinta, perang, atau mimpi-mimpi, hanyalah panggung tempat gen menuliskan naskahnya.

     Tentu, istilah “selfish” (egois) yang dipilih Dawkins memancing kontroversi. Ia tidak bermaksud gen memiliki niat, apalagi kesadaran. Kata “egois” hanya metafora: gen yang berhasil adalah gen yang “mengutamakan” dirinya sendiri, dengan bertahan lebih lama di dalam populasi. Tetapi metafora ini kuat, dan justru karena kekuatannya, banyak pembaca terseret ke dalam tafsir keliru seolah-olah Dawkins sedang mengajarkan egoisme moral. Padahal pesan sebenarnya lebih dingin: gen tidak peduli. Ia hanya bereplikasi, dan tubuh hanyalah alat.

     Namun dari kerangka ini juga lahir pemahaman baru tentang perilaku yang tampak paradoks. Bagaimana menjelaskan pengorbanan seekor semut pekerja yang steril? Bagaimana memahami burung yang rela memperingatkan kawan kawanan meski risikonya sendiri lebih besar? Dawkins menjawab: karena mereka berbagi gen. Dengan membantu kerabat, seekor organisme sejatinya membantu gen yang sama di tubuh lain. Jadi, bahkan altruism bisa dibaca sebagai strategi egois gen.

     Mungkin inilah daya tarik terbesar ide Dawkins: ia memberikan kacamata yang membuat pola samar menjadi terlihat. Tiba-tiba, segala yang tampak absurd dalam perilaku hewan atau manusia menemukan konsistensi dalam logika sederhana gen.

     Namun, justru di titik ini kita dihadapkan pada pertanyaan lebih filosofis. Jika kita memang mesin gen egois, apakah seluruh hidup kita hanyalah permainan buta informasi DNA? Apakah cinta, moralitas, dan seni hanyalah tipuan halus gen untuk memaksa kita bereproduksi?

     Dawkins sendiri memberi jawaban yang agak melegakan: manusia berbeda karena kita sadar. Kita bisa memahami mekanisme gen, dan dengan kesadaran itu, kita bisa—setidaknya sesekali—melawan tirani gen. Kita bisa memilih tidak tunduk sepenuhnya pada kepentingannya.

Esai ini hanyalah pintu masuk. Ide tentang gen sebagai aktor utama evolusi adalah fondasi dari seluruh kerangka The Selfish Gene. Dari sinilah percabangan lain muncul: pemahaman tentang altruism, tentang organisme sebagai mesin, tentang lahirnya “meme” sebagai gen budaya, hingga pada akhirnya tentang kebebasan manusia untuk menolak naskah yang ditulis gen di dalam diri kita.

     Kita sering menggunakan kata keajaiban untuk menjelaskan sesuatu yang melampaui nalar. Bayi yang lahir sehat disebut keajaiban. Seekor kupu-kupu yang keluar dari kepompong disebut keajaiban. Bahkan jantung yang terus berdetak tanpa kita sadari pun terasa seperti keajaiban. Namun kebanyakan orang, ketika menyebut kata itu, membayangkan adanya tangan tak terlihat yang merancang segalanya.

     Dawkins mengajak kita melihat dari sudut lain. Keajaiban itu nyata, tapi sumbernya bukanlah rancangan sadar, melainkan proses panjang yang buta: evolusi. Alam tidak tahu apa yang sedang ia lakukan. Ia tidak merancang bayi, tidak memikirkan kepompong, tidak punya rencana tentang jantung. Ia hanya menjalankan hukum sederhana—variasi kecil dan seleksi yang tak kenal lelah. Namun dari hukum sederhana itu, setelah jutaan tahun, muncullah simfoni kehidupan yang menggetarkan hati kita.

     Keindahan justru terasa lebih dalam ketika kita tahu bahwa tidak ada desainer agung yang duduk sambil menggambar cetak biru. Lihatlah sayap burung kolibri yang bergetar cepat, bukan karena ada yang meniatkannya untuk menjadi indah, melainkan karena hanya mereka yang bisa menggerakkan sayap secepat itu yang bertahan hidup di lingkungan tertentu. Dengarlah kicauan burung yang seolah dibuat untuk musik pagi, padahal awalnya hanyalah panggilan sederhana untuk menarik pasangan. Rasakan hangatnya pelukan, yang mungkin lahir dari kebutuhan mamalia untuk menjaga anak tetap hidup, lalu berkembang menjadi bahasa kasih sayang. Semua itu bukan hasil niat, tapi hasil sampingan dari seleksi yang sabar.

     Mungkin di sinilah letak keajaiban yang sebenarnya: bahwa kebutaan bisa melahirkan penglihatan, bahwa kebisuan bisa melahirkan nyanyian, bahwa kebetulan kecil bisa menumpuk menjadi keteraturan yang menakjubkan. Evolusi tidak menjanjikan kesempurnaan, ia hanya mengizinkan yang “cukup baik” untuk bertahan. Namun dari “cukup baik” yang terpilih berulang kali, lahirlah kesempurnaan yang kita kagumi hari ini.

     Menyadari hal ini bukan berarti mengurangi rasa takjub kita terhadap kehidupan. Justru sebaliknya, kita belajar untuk kagum pada kesabaran alam. Kita melihat dunia bukan sebagai panggung sandiwara yang diarahkan sutradara, melainkan sebagai panggung improvisasi, di mana jutaan aktor bereksperimen tanpa naskah, lalu secara ajaib menghasilkan drama yang lebih indah dari apa pun yang bisa ditulis.

     Jadi ketika kita menyebut kehidupan sebagai keajaiban, kita tidak perlu lagi mencari perancang tersembunyi di balik tirai. Keajaiban itu sudah ada di depan mata: sebuah proses yang buta, sederhana, tanpa rencana, namun berhasil menciptakan makhluk yang mampu bertanya tentang asal-usulnya sendiri. Dan mungkin, dalam ironi yang indah, itulah hadiah terbesar evolusi kepada kita.

     Di tahun 1980-an, komputer belum sekuat sekarang. Layarnya masih sederhana, programnya terbatas. Namun Dawkins sudah memanfaatkannya untuk satu eksperimen yang cerdas: ia ingin menunjukkan bagaimana variasi acak dan seleksi bertahap bisa menghasilkan bentuk-bentuk kompleks. Ia menyebut ciptaannya biomorphs—makhluk-makhluk digital sederhana yang hanya terdiri dari garis dan titik.

     Prinsipnya mudah. Dawkins menulis program yang menghasilkan gambar acak, mirip batang kecil yang bercabang. Setiap gambar bisa “beranak” menjadi generasi berikutnya dengan sedikit variasi: cabang lebih panjang, sudut lebih lebar, bentuk lebih simetris. Perubahan itu tidak diarahkan oleh rencana besar, hanya modifikasi kecil yang muncul begitu saja.

     Kemudian masuklah peran seleksi. Dalam eksperimen ini, bukan alam yang memilih, melainkan Dawkins sendiri sebagai “lingkungan”. Ia memilih satu gambar dari beberapa variasi, lalu gambar itu menjadi “induk” bagi generasi berikutnya. Dari siklus sederhana ini—acak lalu pilih, acak lalu pilih—muncul bentuk-bentuk yang mengejutkan. Ada yang tampak seperti serangga, pohon kecil, bahkan menyerupai burung atau laba-laba. Padahal awalnya hanyalah garis tak berarti.

     Biomorphs ini menjadi bukti kecil namun kuat bahwa kompleksitas bisa lahir tanpa perancang sadar. Tidak ada satu pun gambar yang muncul sekaligus dari awal. Tidak ada “print” final yang dipanggil dari gudang desain. Semuanya tumbuh melalui langkah-langkah kecil, dari coretan sederhana menjadi bentuk yang seolah-olah penuh maksud.

     Yang menarik, bentuk-bentuk itu sering terlihat familiar bagi manusia. Kita melihat pola mirip kupu-kupu atau tanaman, lalu heran bagaimana komputer yang buta bisa “menemukan” hal itu. Jawabannya sama seperti di alam: variasi acak menyediakan bahan mentah, seleksi yang berulang menumpuk hasilnya, dan pada akhirnya terbentuklah sesuatu yang menakjubkan.

     Eksperimen Dawkins ini mungkin tampak remeh, sekadar permainan visual. Namun ia memukul telak argumen lama yang selalu berkata, “tidak mungkin makhluk rumit muncul dari kebetulan.” Biomorphs membuktikan, yang dibutuhkan bukan kebetulan besar, melainkan kebetulan kecil yang dikumpulkan, lalu disaring secara sabar. Jika dalam komputer sederhana saja pola hidup bisa tampak muncul, apalagi dalam jagat raya yang memiliki miliaran tahun untuk bekerja.

     Biomorphs membuat kita sadar: kehidupan bukanlah hasil cetak instan, melainkan hasil eksplorasi yang panjang. Seperti penulis yang tidak sekaligus menulis novel hebat, melainkan menulis ulang berkali-kali, menghapus, memperbaiki, hingga akhirnya tercipta kisah yang menyentuh. Alam, dalam versinya sendiri, juga menulis dengan gaya itu. Hanya saja “pena” yang ia gunakan adalah variasi genetik, dan “editor” yang sabar adalah seleksi alam.

     Kita hidup di dunia yang penuh dengan bentuk rumit. Ada sarang lebah dengan pola segi enam yang nyaris sempurna. Ada bunga anggrek yang seolah tahu cara memikat serangga dengan warna dan aroma yang tepat. Ada otak manusia dengan jaringan miliaran sel yang saling terhubung, memungkinkan kita menulis puisi, membangun jembatan, atau sekadar merindukan seseorang. Semua itu tampak begitu tertata, sehingga mudah sekali bagi kita untuk mengira: pasti ada perancang di baliknya.

     Namun Dawkins menunjukkan bahwa kompleksitas tidak selalu lahir dari desain yang disengaja. Justru, keindahan yang kita lihat adalah hasil dari proses buta, seleksi alam, yang hanya mempertahankan apa yang bekerja dan membiarkan yang gagal lenyap. Tidak ada rencana jangka panjang, tidak ada gambar arsitek yang digantung di papan, hanya seleksi yang sabar dan waktu yang sangat panjang.

     Ambil contoh sarang lebah. Bentuk segi enam bukanlah pilihan sadar lebah untuk “hemat bahan bangunan”. Pola itu muncul karena hukum sederhana: lilin yang lunak cenderung menekan satu sama lain hingga membentuk sudut-sudut paling efisien. Lebah hanya mengikuti naluri membuat wadah, lalu fisika melakukan sisanya. Yang tampak seperti perhitungan insinyur jenius ternyata lahir dari hukum alam yang tanpa niat.

     Atau lihat sayap kupu-kupu. Warnanya sering terlihat seperti lukisan halus yang penuh maksud, ada pola yang mirip mata untuk menakut-nakuti predator, ada kilauan untuk menarik pasangan. Tetapi semua itu lahir dari variasi kecil dalam pigmen dan bentuk sisik sayap, lalu dipilah oleh seleksi alam. Seekor kupu-kupu dengan pola yang lebih menakutkan memiliki peluang lebih besar bertahan, dan pewarnaan itu pun diwariskan. Dari akumulasi banyak sekali kebetulan yang berguna, muncullah keindahan yang tampak seperti lukisan seorang pelukis agung.

     Yang paling menakjubkan tentu otak manusia. Kita sering mengira otak dirancang khusus untuk berpikir abstrak, menulis filsafat, atau membuat matematika. Padahal kemampuan-kemampuan itu adalah produk sampingan dari seleksi untuk bertahan hidup. Otak awalnya hanya perlu cukup pintar untuk mencari makan, mengingat jalur, mengenali wajah, atau mengatur hidup bersama kelompok. Dari sana, perlahan-lahan muncul kemampuan bahasa, seni, hingga sains. Tidak ada perancang yang duduk sambil berkata: mari kita buat makhluk yang bisa memahami relativitas. Semuanya lahir dari perluasan kapasitas yang berguna dalam konteks sederhana, lalu berlipat-lipat.

     Mitos bahwa kompleksitas harus punya perancang lahir dari kebiasaan manusia sendiri. Kita terbiasa dengan benda buatan—jam, jembatan, rumah—yang memang selalu ada pembuatnya. Maka ketika kita melihat hal yang lebih rumit, kita dengan mudah mengasumsikan pola yang sama. Padahal alam bekerja dengan cara berbeda. Ia tidak “membuat” sekaligus, ia menyeleksi perlahan. Yang tampak seperti karya seorang desainer jenius sesungguhnya adalah hasil sampingan dari jutaan kegagalan yang tidak bertahan.

     Kompleksitas tanpa desain mengajarkan kita dua hal. Pertama, bahwa kita tidak perlu seorang arsitek untuk menjelaskan keindahan hidup. Kedua, bahwa keindahan justru lebih menakjubkan ketika kita tahu ia lahir dari kebutaan murni alam. Bayangkan sebuah simfoni megah yang bukan ditulis oleh seorang komponis, melainkan terbentuk dari dentingan nada yang kacau, lalu perlahan-lahan dipilah oleh waktu hingga terdengar indah. Sulit dipercaya, tetapi begitulah cara alam memainkan musiknya.

     Banyak orang menolak gagasan evolusi karena mereka membayangkan kehidupan lahir dari kebetulan murni. Bagaimana mungkin mata yang rumit terbentuk hanya karena lemparan dadu kosmik? Jika benar segalanya acak, peluang terbentuknya sesuatu seindah retina atau setepat sayap kupu-kupu hampir sama dengan peluang huruf-huruf dari mesin tik acak menyusun puisi Shakespeare. Hampir nol.

     Di sinilah sering terjadi salah paham. Evolusi memang dimulai dari variasi yang acak, tapi keberlanjutannya tidak acak sama sekali. Di titik ini, seleksi alam masuk sebagai tangan halus yang penuh kesabaran. Ia tidak memilih dalam satu kali undian besar, melainkan menyaring langkah-langkah kecil, generasi demi generasi. Prosesnya kumulatif. Satu perubahan kecil yang berguna akan bertahan, diturunkan, lalu ditambah lagi oleh perubahan kecil berikutnya.

     Bayangkan kita diminta menulis kata EVOLUSI dengan cara menekan tombol acak di papan ketik. Kemungkinannya sangat tipis untuk berhasil. Tapi jika setiap kali muncul huruf yang benar kita simpan, lalu hanya mengacak sisanya, maka dalam beberapa puluh percobaan kata itu bisa muncul sempurna. Bukan karena kebetulan besar, melainkan karena seleksi kumulatif yang mengarahkan langkah-langkah kecil menuju hasil yang tampak mustahil.

     Mata adalah contoh yang sering diperdebatkan. “Untuk apa setengah mata?” kata sebagian orang, seolah mata hanya berguna jika sudah sempurna. Tapi kenyataannya, bahkan seberkas jaringan yang hanya bisa membedakan terang dan gelap sudah memberi keuntungan bertahan hidup. Dari situ, sedikit demi sedikit, jaringan itu melengkung, lalu membentuk lensa sederhana, kemudian semakin rumit hingga menjadi mata elang yang mampu melihat seekor tikus dari ketinggian. Tiap tahap ada gunanya, tiap peningkatan kecil meningkatkan peluang bertahan.

     Inilah keajaiban seleksi alam kumulatif. Ia tidak menuntut kebetulan besar yang langsung melahirkan kompleksitas, melainkan memelihara kebetulan kecil yang bermanfaat. Bayangkan seorang pemahat yang tidak tahu apa yang sedang ia bentuk. Ia hanya menyingkirkan pecahan batu yang tampak rapuh, menyisakan bagian yang lebih kuat. Setelah jutaan ketukan, tanpa pernah tahu tujuan akhirnya, tiba-tiba terbentuklah patung yang menakjubkan.

     Ketika orang berkata “itu terlalu kompleks untuk terjadi kebetulan,” mereka sesungguhnya sedang berbicara tentang kebetulan sekali pukul. Padahal seleksi alam bukan sekali pukul. Ia adalah mesin yang sabar, menumpuk perubahan demi perubahan, dan dari akumulasi itu lahirlah kompleksitas. Bukan dari satu kejutan, melainkan dari kesetiaan pada langkah-langkah kecil yang terus dipelihara.

     Dengan cara inilah kehidupan menjelma. Dari molekul sederhana, lahir organisme bersel tunggal, lalu perlahan menjadi makhluk yang bisa berenang, merayap, berlari, dan berpikir. Semua bukan karena keberuntungan besar, tapi karena ada mekanisme yang terus-menerus menyingkirkan kegagalan dan menyimpan keberhasilan. Jika kebetulan murni ibarat undian lotre yang hampir mustahil dimenangkan, maka seleksi alam kumulatif ibarat investasi kecil yang sabar—dan pada akhirnya, ia membangun kekayaan yang tak terbayangkan.

     Di awal abad ke-19, William Paley mengajukan sebuah analogi yang lama sekali menjadi senjata utama kaum penentang evolusi. Katanya, jika seseorang menemukan sebuah jam di tanah, ia pasti akan menyimpulkan bahwa jam itu hasil rancangan seorang pembuat. Begitu pula dengan makhluk hidup—dengan organ yang rumit, sistem yang teratur, dan keanggunan struktur biologis, pasti ada Sang Perancang di baliknya. Analogi jam ini begitu kuat hingga Darwin pun harus bergulat dengan bayangannya.

     Dawkins, lewat The Blind Watchmaker, menantang langsung fondasi argumen itu. Jam memang butuh pembuat, tetapi kehidupan tidak. Makhluk hidup bisa lahir dari proses yang sama sekali buta, tanpa rencana dan tanpa tujuan. Evolusi adalah “pembuat jam buta”, menghasilkan mekanisme yang tampak cerdas bukan karena tahu ke mana akan menuju, melainkan karena variasi kecil yang terjadi dari satu generasi ke generasi berikutnya terus-menerus disaring oleh seleksi alam.

     Di sinilah argumen Paley runtuh. Ia mengandaikan kompleksitas muncul sekaligus, seolah-olah mata harus tercipta sempurna atau tidak ada sama sekali. Padahal evolusi membangun secara bertahap, dari sel peka cahaya yang nyaris tak berguna, sedikit demi sedikit memberi keuntungan, hingga akhirnya berkembang menjadi organ penglihatan yang rumit. Kompleksitas lahir bukan karena dirancang, melainkan karena akumulasi kecil yang diseleksi terus-menerus.

     Seleksi alam bekerja justru karena kebutaannya. Ia tidak punya maksud, tidak mengincar hasil akhir, hanya membiarkan yang lebih sesuai bertahan hidup. Kebutaannya adalah netralitas, dan dari ketidakpedulian itu lahir kerumitan yang tampak indah, seakan-akan ada tangan tak terlihat yang mengatur. Inilah keajaiban evolusi: dari proses sederhana yang acak, tersaringlah struktur yang rumit dan tampak penuh tujuan.

     Meski demikian, argumen Paley masih menggoda karena manusia cenderung mencari pola dan makna. Kita melihat wajah di awan, mendengar melodi dalam bunyi acak, dan membayangkan rancangan di balik kebetulan. Maka ketika berhadapan dengan keindahan kupu-kupu, bunga, atau sistem saraf, sulit rasanya menerima bahwa semua itu lahir dari mekanisme tanpa rencana. Dawkins memahami bahwa inilah titik rapuh psikologis manusia, dan ia menyerangnya dengan tajam.

     Pada akhirnya, ia tidak hanya merobohkan argumen Paley, tetapi juga menawarkan cara pandang baru. Makhluk hidup memang mirip mesin, tetapi mesin yang dirakit perlahan oleh seleksi alam, bukan oleh seorang perancang. Gen adalah komponen dasar mesin itu, yang bertahan atau punah sesuai keberhasilan mereka menghadapi lingkungan. Jam membutuhkan pembuat, tetapi tubuh tidak. Tubuh hanyalah jam yang disusun oleh kebutaan waktu.

     Dengan begitu, Dawkins menutup bab lama dalam perdebatan tentang desain. Argumen Paley kehilangan pijakan. Yang tersisa bagi manusia hanyalah pilihan: menerima bahwa kita lahir dari proses buta, atau tetap berpegang pada ilusi rancangan yang menenangkan.