Hero Fitrianto

     Dalam perjalanan panjang Homo sapiens, kebahagiaan selalu menjadi cahaya yang dikejar, namun sering kali seperti fatamorgana yang menjauh setiap kali kita merasa mendekat. Dalam esai ini, kita kembali menelusuri jejak-jejak kebahagiaan di tengah derasnya arus modernitas, teknologi, dan transformasi besar yang tak hanya mengguncang dunia, tetapi juga jiwa manusia.

     Memasuki era 4.0, sapiens seolah berdiri di puncak gunung pencapaian. Teknologi informasi telah menciptakan dunia tanpa batas, di mana data mengalir dengan kecepatan cahaya, menghubungkan miliaran manusia dalam sekejap. Kebahagiaan? Ya, tentu saja ada—di dalam layar yang memancarkan cahaya biru, di likes dan komentar yang menumpuk, di streaming musik yang tak pernah berhenti. Namun, ada ironi yang tak terhindarkan: kebahagiaan itu sering kali berlalu secepat swipe di layar ponsel, meninggalkan kehampaan yang lebih dalam daripada sebelumnya. Homo sapiens kini tidak lagi berburu makanan atau berlindung dari predator, tetapi berburu validasi sosial di dunia maya. Dalam upaya ini, kita melihat kebahagiaan yang dulu sederhana berubah menjadi angka dan algoritma.

     Namun era ini juga melahirkan paradoks yang menggelitik. Di satu sisi, teknologi membawa efisiensi yang luar biasa—makanan cepat saji, layanan antar instan, dan akses ke pengetahuan tanpa batas. Di sisi lain, kecepatan ini menciptakan kecemasan eksistensial yang sulit dihindari. Apakah kita benar-benar hidup, atau hanya menjadi roda penggerak dalam mesin besar bernama kapitalisme digital? Dalam keheningan malam, ketika layar ponsel dimatikan, pertanyaan ini sering kali muncul, menghantui mereka yang tak lagi mengenal apa itu jeda.

     Hanya saja, fenomena ini bukan tanpa perlawanan. Di sudut-sudut dunia, muncul gerakan slow living, mindfulness, dan de-digitalisasi. Mereka menyerukan kebahagiaan yang lebih nyata, yang tidak tergantung pada notifikasi atau likes. Ironisnya, gerakan ini sendiri sering kali dipasarkan sebagai produk, menjadikannya bagian dari kapitalisme yang sama yang mereka kritik. Yoga, meditasi, dan bahkan retret digital kini menjadi industri bernilai miliaran dolar, menciptakan kebahagiaan yang lagi-lagi terasa seperti ilusi.

     Kita juga tidak bisa mengabaikan dampak dari kemajuan medis dan bioteknologi, yang telah memperpanjang usia manusia hingga rata-rata melampaui 70 tahun secara global. Kebahagiaan? Tentu, siapa yang tidak ingin hidup lebih lama? Namun, kebahagiaan ini juga membawa beban. Dalam lanskap baru ini, kecemasan datang dari pertanyaan-pertanyaan tentang kualitas hidup, biaya perawatan, dan apa yang terjadi ketika umur panjang tidak diiringi dengan kesejahteraan. Di tengah maraknya penelitian tentang anti-penuaan dan keabadian biologis, kita bertanya-tanya: apakah ini kebahagiaan, atau hanya cara lain untuk menunda ketakutan kita akan kematian?

     Di sisi lain, perdebatan tentang kebahagiaan semakin memanas dalam konteks perubahan sosial dan identitas. Revolusi gender, pergeseran norma seksual, dan meningkatnya visibilitas komunitas LGBTQ+ telah membuka ruang baru untuk kebahagiaan yang sebelumnya terpinggirkan. Namun, perubahan ini juga menimbulkan kecemasan, terutama di kalangan mereka yang merasa terancam oleh hilangnya tatanan lama. Dalam diskusi ini, kebahagiaan sering kali menjadi medan pertempuran, di mana narasi-narasi saling berbenturan, menciptakan gelombang emosi yang sulit diredakan.

     Namun, kebahagiaan juga memiliki dimensi yang lebih kolektif, yang sering kali diukur dalam indeks dan survei global. Apakah Anda bahagia? Pertanyaan ini kini menjadi indikator dalam laporan-laporan internasional, dengan variabel yang semakin kompleks dan sulit dipahami. Di satu sisi, ini mencerminkan keinginan untuk memahami dan meningkatkan kualitas hidup manusia. Namun di sisi lain, obsesi terhadap pengukuran kebahagiaan ini sering kali terasa seperti paradoks. Dalam upaya untuk mengejar kebahagiaan yang terukur, manusia justru terjebak dalam labirin ekspektasi dan tekanan sosial.

     Lalu, bagaimana dengan transformasi besar yang mungkin akan datang? Ketika Homo sapiens perlahan menuju Homo Deus, sebagaimana yang diprediksi oleh Harari, kebahagiaan tampaknya akan kembali didefinisikan. Dalam dunia di mana otak dapat terhubung langsung dengan komputer dan emosi dapat direkayasa, kebahagiaan mungkin tidak lagi menjadi pengalaman, tetapi produk. Apakah ini kebahagiaan sejati, atau hanya ilusi yang diciptakan oleh teknologi? Di tengah semua itu, kita mungkin akan menyadari bahwa kebahagiaan, seperti yang kita kenal, selalu bersifat sementara dan kontekstual.

     Di esai ini, seperti yang sebelumnya, tidak menawarkan jawaban definitif. Kebahagiaan adalah perjalanan, bukan tujuan. Ia melintas, meninggalkan jejak cahaya di langit malam kita yang gelap. Namun, dalam perjalanan ini, penting bagi kita untuk berhenti sejenak, menatap ke dalam diri, dan bertanya: Apakah yang sebenarnya kita cari? Dan lebih penting lagi, apakah kita benar-benar tahu ke mana arah kita berjalan? Dalam dunia yang terus berubah, mungkin pertanyaan ini, lebih dari segalanya, adalah cahaya yang memandu langkah kita. (part 5 of 5)

     Di era ini, manusia berdiri di antara layar dan algoritma, mencoba memetakan kebahagiaan di dunia yang semakin kabur batas realitasnya. Seperti penjelajah yang memegang kompas di tengah badai magnetik, Homo sapiens terombang-ambing dalam labirin informasi, inovasi, dan ilusi yang mereka ciptakan sendiri. Era 4.0 telah memberikan banyak hal: keajaiban teknologi, konektivitas tanpa batas, dan akses tak berujung ke pengetahuan. Namun, bersama semua itu, datang kecemasan yang melelahkan, seperti suara latar yang terus-menerus berbisik di telinga, mengingatkan bahwa semua yang kita bangun mungkin hanyalah fatamorgana.

     Kebahagiaan kini bukan sekadar pengalaman, melainkan data yang diukur, dipilah, dan dibandingkan. Indeks kebahagiaan bermunculan di setiap sudut dunia, membawa variabel yang begitu rumit sehingga bahkan algoritma paling canggih pun terkadang tersendat. Tapi apakah angka-angka ini benar-benar mewakili apa yang dirasakan manusia? Apakah kebahagiaan bisa direduksi menjadi grafik, tabel, dan laporan tahunan? Kita menyaksikan paradoks yang mencengangkan: dalam upaya mendefinisikan kebahagiaan, kita kehilangan keintiman dengannya. Kebahagiaan yang dulu sederhana dan pribadi kini menjadi proyek publik yang dihiasi lampu sorot, seperti bintang yang dipaksa bersinar di panggung yang salah.

     Obsesi terhadap kebahagiaan tidak muncul begitu saja. Ia adalah buah dari era yang menjanjikan segalanya dalam genggaman, namun sering kali meninggalkan manusia dengan tangan kosong. Harari menulis bahwa manusia modern telah menjadi pemburu kebahagiaan, tetapi seperti setiap pemburu, mereka terperangkap dalam kelelahan mengejar sesuatu yang selalu lebih cepat dari langkah mereka. Dalam perburuan ini, sapiens tidak hanya mengukur kebahagiaan mereka, tetapi juga membandingkannya dengan tetangga, kolega, dan bahkan selebritas yang tak pernah mereka temui. Media sosial menjadi arena di mana kebahagiaan dipamerkan, namun juga dikoyak-koyak oleh komentar dan algoritma yang haus perhatian.

     Ironi semakin tajam ketika kita menyadari bahwa semua inovasi yang dirancang untuk membawa kenyamanan justru menciptakan bentuk baru dari ketidaknyamanan. Kehidupan yang seharusnya menjadi lebih ringan justru terasa seperti simulasi tanpa akhir, di mana manusia terus-menerus memainkan peran yang tidak mereka pilih. Beberapa, seperti Nick Bostrom, bahkan berspekulasi bahwa kita mungkin hidup dalam modul simulasi yang dirancang oleh entitas yang lebih cerdas. Jika ini benar, maka kebahagiaan kita hanyalah variabel dalam eksperimen besar yang tak pernah kita pahami. Namun, apa bedanya jika hidup adalah simulasi? Bukankah sapiens telah lama hidup dalam narasi yang mereka buat sendiri—agama, ideologi, dan sistem ekonomi?

     Lihatlah ke masa lalu, ketika Galileo berdiri di hadapan Inkuisisi, ketika suara logika dan bukti ditindas demi otoritas dogma. Apakah Galileo merasa bahagia saat memperjuangkan kebenaran? Atau apakah kebahagiaan itu hanya melintas sesaat, saat ia menatap bintang-bintang melalui teleskopnya? Begitu pula dengan Stephen Hawking, yang meskipun tubuhnya terbatas, pikirannya melayang di antara bintang-bintang, mencoba memahami asal-usul alam semesta. Dalam kecemerlangannya, ia memberi kebahagiaan kepada jutaan orang yang terinspirasi oleh pemikirannya, namun juga menimbulkan kecemasan bagi mereka yang merasa bahwa Tuhan mulai kehilangan tempat dalam kosmos.

     Di sisi lain, revolusi industri mengajarkan kita bahwa setiap kemajuan memiliki bayangan. Mesin-mesin yang menggantikan kerja manusia memang membawa efisiensi, tetapi juga menciptakan alienasi. Para pekerja kehilangan identitas mereka, menjadi roda kecil dalam mesin besar kapitalisme. Di dunia modern, bayangan ini tidak menghilang; ia hanya berubah bentuk. Manusia hari ini bukan lagi pekerja pabrik yang menghadap mesin, tetapi pengguna ponsel yang terus-menerus terpaku pada layar, menjadikan mereka bagian dari ekosistem digital yang tidak pernah berhenti bergerak.

     Dan kini, di ambang transformasi menjadi Homo Deus, sapiens menghadapi dilema eksistensial yang belum pernah terjadi sebelumnya. Jika segelintir manusia berhasil melampaui keterbatasan biologis mereka melalui teknologi, apa yang akan terjadi pada mayoritas lainnya? Apakah transformasi ini akan menjadi jalan menuju kebahagiaan baru, atau hanya menciptakan jurang yang lebih dalam antara mereka yang memiliki akses dan mereka yang tidak? Kita sudah melihat awal dari ketimpangan ini dalam bentuk akses terhadap pendidikan, teknologi, dan sumber daya, tetapi masa depan menjanjikan ketegangan yang jauh lebih besar.

     Mungkin, pada akhirnya, kebahagiaan adalah kebohongan yang kita pilih untuk percaya. Seperti bintang di langit malam, ia tampak dekat namun selalu di luar jangkauan. Mungkin sapiens tidak pernah benar-benar mencari kebahagiaan, melainkan alasan untuk terus bergerak. Dan jika hidup kita adalah modul simulasi, maka entitas yang menciptakannya mungkin hanya tertawa kecil melihat kita mengejar sesuatu yang sudah ditentukan sejak awal.

     Namun, di balik semua ironi ini, ada sesuatu yang tidak bisa dihapus: keberanian sapiens untuk terus mencoba. Mereka mungkin jatuh, tetapi mereka bangkit. Mereka mungkin salah, tetapi mereka belajar. Dan meskipun kebahagiaan sering kali melintas sesaat, ia cukup untuk memberi alasan bagi sapiens untuk melangkah maju, menembus kabut ketidakpastian, dan mencari cahaya baru di balik cakrawala. (part 4 of 5)

     Copernicus, dengan segenap keberaniannya, mengguncang fondasi kosmologi abad pertengahan ketika ia menyatakan bahwa Bumi bukanlah pusat semesta. Baginya, heliosentrisme bukan sekadar gagasan matematis tetapi juga sebuah pembebasan intelektual. Namun, tanggapan dunia tak seindah visi bintang-bintang yang ia lihat. Gereja, dengan otoritas tak terbantahkan pada zamannya, mencambuk gagasan itu dengan ancaman dan kutukan. "Bagaimana mungkin manusia, makhluk ciptaan Tuhan yang sempurna, tidak ditempatkan di pusat segala sesuatu?" demikian suara dogma, menolak keras ide bahwa matahari adalah pusat tata surya. Copernicus, meski tidak dihukum langsung, menjadi saksi betapa gagasan-gagasan radikal sering kali dianggap dosa yang tak terampuni.

     Lalu datang Galileo, sang penantang langit dan bumi. Dengan teleskop yang dirakit oleh tangannya sendiri, ia menatap bulan yang berkerut dan menemukan Jupiter yang dikelilingi satelit-satelit kecil. Bukti-bukti itu merobohkan keyakinan kuno. Tetapi, alih-alih disambut dengan perayaan atas pengetahuan baru, ia dihadapkan pada pengadilan inkvisisi. Institusi gereja, yang merasa terguncang, berteriak: "Tarik kembali! Atau terima nasibmu di bawah bayang tiang gantung." Galileo, seorang ilmuwan sekaligus manusia fana, akhirnya berbisik dalam penyesalan palsunya, "Eppur si muove" (Namun, ia tetap bergerak). Ironi melengkung di langit itu. Dogma dan otoritas agama, yang seharusnya menyemai keimanan, malah menjadi belenggu bagi kebenaran.

     Namun ironi tak hanya bersemayam di sana. Ketika abad-abad berlalu, sains mulai menemukan tempatnya, dan kedokteran mencatat kemajuan yang luar biasa. Tubuh manusia, yang dahulu dipahami sebagai "wadah roh" dalam kosmologi mistis, kini dipetakan melalui anatomi, biokimia, dan teknologi. Penyakit yang dahulu dianggap kutukan, kini didiagnosis dan diobati dengan presisi. Namun, apa yang terjadi? Di pelosok-pelosok dunia, para dukun masih sibuk merapal mantra. Orang-orang yang merasa dirinya tercerahkan tak segan-segan menyodorkan tubuhnya untuk "disembuhkan" oleh ramuan klenik atau sapu lidi keramat. Bagaimana mungkin dunia yang sama yang merayakan vaksin dan MRI, masih memuja asap dupa dan doa-doa tanpa bukti?

     Sementara itu di abad ke-20, Stephen Hawking dengan tubuhnya yang lumpuh total, berbicara melalui suara mesin dan membimbing dunia menuju pemahaman tentang lubang hitam, singularitas, dan asal-usul alam semesta. Hawking, dengan ironi tajamnya, menyebut bahwa "surga adalah dongeng bagi mereka yang takut pada kegelapan." Pernyataannya menggemparkan dunia, dan bukan sedikit yang berusaha membantahnya dengan mengutip kitab suci. Hawking, yang tubuhnya rapuh namun pikirannya melesat seperti foton, menunjukkan kekuatan sains di tengah keyakinan yang masih bergantung pada metafor kuno. Namun, pertanyaannya, apakah kita benar-benar mendengarkan?

     Friedrich Nietzsche di sudut lain, dengan palu filsafatnya, mengumumkan kematian Tuhan. Bukan dalam arti literal, tetapi sebagai pernyataan tentang kehilangan makna dalam dunia modern. Nietzsche, dengan lirih sekaligus penuh kemarahan, menatap zaman yang dipenuhi dengan penguasa-penguasa kecil yang berlindung di balik jubah moralitas. Ia menyerukan agar manusia melampaui dirinya sendiri, menjadi “Übermensch” yang mendefinisikan ulang nilai-nilai. Tetapi ironinya, dunia yang Nietzsche prediksi akan menggantikan agama dengan kebebasan justru menciptakan dewa-dewa baru: kapitalisme, teknologi, dan hedonisme.

     Di tengah benturan ini, para filsuf dan agamawan sibuk berdialog — atau saling melempar batu — tentang makna hidup. Para ilmuwan, dengan dinginnya data, mencoba menjelaskan bahwa kebahagiaan hanyalah reaksi kimia di otak. Sementara itu, sastrawan dan seniman terus mengolah perasaan manusia dalam narasi cinta, perang, dan kegelisahan eksistensial. Dunia ini, dengan segala peradabannya, seperti berada dalam pertunjukan teater absurd, di mana setiap aktor bermain dengan naskahnya sendiri. Ada yang tertawa, ada yang menangis, tetapi tak satu pun yang tahu akhir cerita.

     Ironi terbesar mungkin terletak pada manusia modern itu sendiri. Kita, yang begitu bangga dengan akal dan kemajuan, kini menjadi budak dari layar-layar kecil di tangan kita. Kita, yang berbicara tentang kebebasan dan individualitas, justru membiarkan algoritma menentukan apa yang harus kita baca, beli, atau pikirkan. Kita, yang berjuang untuk melawan dogma lama, menciptakan dogma baru dalam bentuk ideologi, konsumerisme, atau tren media sosial. Stephen Hawking mungkin benar bahwa surga adalah dongeng, tetapi mungkin kita sedang menciptakan dongeng baru yang lebih destruktif.

     Galileo, Copernicus, Hawking, Nietzsche — mereka semua adalah suara-suara yang menantang narasi dominan. Mereka mengingatkan kita bahwa kebahagiaan dan kebenaran tidak pernah datang tanpa perjuangan. Namun, di tengah segala kemajuan dan konflik, kita perlu bertanya: Apakah kita masih mampu mendengar suara-suara itu? Ataukah kita terlalu sibuk mengejar kebahagiaan instan, hingga lupa bahwa kebahagiaan sejati sering kali ditemukan dalam kegelisahan, perjuangan, dan keberanian untuk mempertanyakan?

     Esai ini adalah cermin yang memantulkan ironi zaman. Kita, Homo sapiens, yang pernah mengangkat kepala untuk menatap bintang, kini lebih sering menunduk untuk menggulir layar ponsel. Kita, yang pernah menantang dewa-dewa, kini menciptakan dewa-dewa baru yang lebih subtil tetapi tak kalah menuntut. Pertanyaannya, apakah kita akan melanjutkan perjalanan ini dengan kesadaran penuh, atau hanya menjadi pion dalam permainan yang bahkan tidak kita pahami?

     Di akhir narasi ini, kita tidak hanya membutuhkan jawaban, tetapi juga keberanian untuk bertanya lebih jauh. Karena, seperti kata Nietzsche, "Manusia adalah sesuatu yang harus diatasi." Tapi, siapa yang akan melakukannya jika kita bahkan tidak tahu apa yang sedang kita tuju? (part 3 of 5)

     Di tengah panorama luas sejarah Sapiens, kebahagiaan pernah menjadi entitas yang sederhana. Ia seperti angin yang berhembus di ladang, mudah dirasakan namun sukar ditangkap. Dalam era berburu dan mengumpul, kebahagiaan hadir sebagai harmoni sederhana antara manusia, alam, dan kebutuhan biologis. Namun, ketika Sapiens mulai menjinakkan biji-bijian, membangun kota-kota pertama, dan menemukan roda, kebahagiaan mulai terbungkus dalam lapisan-lapisan baru yang penuh ironi.

     Di awal peradaban, ada harapan bahwa domestikasi akan membawa kemakmuran dan keamanan. Tetapi, lihatlah bagaimana biji-bijian, yang awalnya menjadi solusi kelaparan, justru mendomestikasi manusia itu sendiri. Para petani pertama bekerja lebih keras daripada leluhur pemburu-pengumpul mereka, hidup dengan diet yang lebih miskin, dan tunduk pada ritme musim dan kalender yang tak kenal kompromi. Kebahagiaan yang dulunya bersifat instingtual kini tergantikan oleh kegelisahan baru: kecemasan akan hasil panen, ancaman kelaparan, dan ketakutan pada tetangga yang menginginkan lahan subur.

     Seiring waktu, peradaban tumbuh menjadi jaringan yang semakin kompleks. Kota-kota muncul, kerajaan dibangun, dan narasi besar mulai diciptakan. Narasi ini—baik berupa mitos, agama, atau hukum—berfungsi untuk mengatur, menyatukan, dan memberikan makna. Namun, narasi ini juga membawa paradoks: kebahagiaan individu mulai tunduk pada kebahagiaan kolektif. Manusia diajari untuk percaya bahwa hidup mereka bermakna hanya jika mereka mematuhi aturan, memenuhi tugas sosial, dan menyembah entitas yang sering kali abstrak.

     Bayangkan para petani yang dipaksa membayar pajak dalam bentuk gandum kepada raja mereka, atau tentara yang diminta mengorbankan nyawanya demi kejayaan sebuah imperium. Kebahagiaan mereka tak lagi menjadi hak pribadi, melainkan bagian dari mekanisme besar yang mendukung kelangsungan peradaban. Sementara itu, para penguasa dan imam besar menyebut pengorbanan ini sebagai bentuk kebajikan. Satire pedih dari situasi ini adalah bahwa banyak dari mereka yang paling sedikit berkontribusi justru yang paling banyak menikmati hasilnya.

     Ketika agama-agama mulai terlembagakan, kebahagiaan mendapat dimensi baru: janji akan kebahagiaan abadi di dunia lain. Agama menawarkan narasi yang menghibur sekaligus membebani. Di satu sisi, ia memberikan pelipur lara bagi mereka yang menderita di dunia ini. Di sisi lain, ia sering kali menciptakan kecemasan tambahan, seperti rasa takut akan dosa, neraka, atau penghakiman ilahi. Dalam narasi ini, kebahagiaan menjadi sesuatu yang bersifat transenden, tidak dapat dicapai sepenuhnya di dunia ini. Dalam logika yang aneh namun efektif, kebahagiaan di dunia sering kali dikorbankan demi kebahagiaan di akhirat.

     Namun, agama bukan satu-satunya narasi besar yang memengaruhi kebahagiaan Sapiens. Filsafat, yang muncul di Yunani kuno dan menyebar ke seluruh dunia, menawarkan alternatif yang lebih rasional. Para filsuf berusaha mendefinisikan kebahagiaan dalam kerangka logis: Aristoteles dengan eudaimonia-nya, Epicurus dengan hedonismenya yang penuh kehati-hatian, dan Stoik dengan ketenangan jiwa mereka. Namun, di balik logika dan kebijaksanaan ini, ada ironi yang mendalam: semakin manusia berusaha memahami kebahagiaan, semakin sulit rasanya untuk mencapainya.

     Filsafat membuka pintu menuju refleksi mendalam, tetapi juga menciptakan kelelahan mental. Sebuah hentakan retorika mungkin diperlukan di sini: apakah kita benar-benar membutuhkan filsafat untuk hidup bahagia, atau justru filsafat itu sendiri yang mencuri kebahagiaan kita? Seorang petani sederhana yang bekerja di ladang tanpa memikirkan makna hidup mungkin lebih bahagia daripada seorang filsuf yang menghabiskan malamnya merenungkan absurditas keberadaan.

     Lalu datanglah abad-abad di mana penguasa dan tentara menjadi aktor utama dalam panggung sejarah. Mereka memperluas wilayah, menaklukkan bangsa-bangsa, dan membangun monumen-monumen megah sebagai simbol kejayaan. Namun, di balik kemegahan ini, ada lautan penderitaan. Kebahagiaan para raja sering kali dibayar dengan darah rakyatnya. Perang membawa kehancuran, kelaparan, dan penyakit, menciptakan kecemasan yang terus-menerus menghantui masyarakat. Namun, ironi terbesar mungkin adalah bahwa perang juga memberikan kesempatan bagi kebahagiaan yang singkat dan aneh: kemenangan dalam pertempuran, persatuan melawan musuh bersama, atau bahkan kesadaran akan kematian yang mendorong manusia untuk hidup lebih intens.

     Sebelum era Pencerahan, kebahagiaan manusia masih terjebak dalam tarik-menarik antara tradisi, dogma, dan realitas sosial. Para raja, imam, dan filsuf menciptakan narasi-narasi besar yang mengarahkan hidup manusia, tetapi juga membatasi mereka. Kebahagiaan menjadi sesuatu yang bersifat hierarkis, sering kali hanya dapat dinikmati oleh segelintir elit yang berada di puncak piramida sosial. Sementara itu, mayoritas manusia menjalani hidup dalam kecemasan yang tak berkesudahan, entah itu kecemasan akan gagal panen, serangan musuh, atau penghakiman Tuhan.

     Namun, meskipun kebahagiaan sering kali menjadi komoditas langka, manusia tidak pernah berhenti mencarinya. Mereka menciptakan seni, musik, dan sastra sebagai pelarian dari kerasnya hidup. Mereka membangun komunitas-komunitas kecil di mana kebahagiaan dapat ditemukan dalam cinta, persahabatan, dan solidaritas. Mereka bermimpi tentang dunia yang lebih baik, bahkan ketika kenyataan tampaknya terus mengecewakan mereka.

     Di akhir era ini, sebelum Pencerahan menyinari dunia dengan ide-ide baru, kebahagiaan manusia masih merupakan paradoks besar. Ia adalah sesuatu yang dicari, tetapi sering kali tak dapat ditemukan. Ia adalah sesuatu yang diinginkan, tetapi sering kali dihalangi oleh sistem yang mereka ciptakan sendiri. Dalam ironi yang pahit, kebahagiaan menjadi salah satu misteri terbesar yang terus mendefinisikan perjalanan Sapiens di bumi. (part 2 of 5)

     Bayangkan sebuah masa ketika kebahagiaan begitu sederhana, begitu dekat dengan napas harian. Sebuah waktu ketika kebahagiaan tidak diukur dengan angka atau indeks, melainkan dengan kemampuan menemukan makanan hari itu, menghindari predator, atau merasakan kehangatan api unggun bersama kelompok kecil yang saling berbagi cerita. Era pemburu-pengumpul membawa kita kembali ke asal, saat sapiens menjalani hidup yang begitu terhubung dengan alam, dengan satu sama lain, dan dengan diri mereka sendiri. Namun, di balik kebahagiaan sederhana itu, selalu ada kecemasan yang mengintai, seperti bayangan gelap yang tak pernah jauh.

     Kebahagiaan, di masa itu, bukanlah tujuan. Ia adalah efek samping dari keberhasilan bertahan hidup. Ketika seorang pemburu berhasil menjatuhkan rusa di padang rumput yang luas atau seorang pengumpul menemukan buah liar di tengah hutan, kebahagiaan melintas seperti kilatan cahaya, cepat dan singkat. Tetapi tidak ada waktu untuk terlena. Sebab, di balik hutan itu, mungkin ada singa yang mengintai; di langit yang cerah, mungkin badai datang tiba-tiba. Kecemasan adalah penjaga yang selalu waspada, memastikan bahwa sapiens tidak pernah terlalu nyaman, tidak pernah terlalu puas.

     Namun, mari kita tidak terlalu romantis. Kehidupan para pemburu-pengumpul memang memiliki keindahannya, tetapi juga keras dan penuh ketidakpastian. Ada bayi yang tidak pernah tumbuh dewasa, ada orang tua yang menyerah pada dingin malam, ada luka kecil yang berubah menjadi akhir hidup. Kebahagiaan di masa itu adalah kebahagiaan yang sadar akan kefanaan. Tidak ada ilusi tentang masa depan yang panjang dan penuh rencana. Sapiens hidup di sini dan sekarang, bukan karena mereka memilihnya, tetapi karena mereka tidak punya pilihan lain.

     Ketika sapiens mulai mendomestikasi tanaman dan hewan, segalanya berubah. Di satu sisi, domestikasi membawa stabilitas. Tidak lagi harus bergantung pada perburuan yang tak pasti, sapiens mulai menetap, menanam, dan menyimpan hasil panen. Tapi, seperti perjanjian Faustian, stabilitas itu datang dengan harga. Sapiens tidak lagi bebas berkeliaran di alam liar; mereka menjadi tawanan ladang dan lumbung mereka sendiri. Mereka bekerja lebih keras daripada sebelumnya, membungkuk di bawah matahari, memeras tubuh mereka demi memastikan hasil panen cukup untuk musim dingin yang akan datang.

     Apakah mereka bahagia? Sulit untuk dikatakan. Mungkin ada rasa bangga ketika melihat lumbung penuh gandum atau ketika anak-anak mereka tumbuh sehat berkat makanan yang cukup. Tapi ada juga kecemasan baru yang muncul: kecemasan tentang gagal panen, tentang serangan hama, tentang kekeringan yang tak berkesudahan. Kebahagiaan menjadi sesuatu yang semakin sulit diraih, sementara kecemasan tumbuh seperti gulma di ladang yang baru saja ditanami.

     Dan di tengah semua itu, narasi mulai muncul. Bahasa, yang awalnya hanya alat untuk berburu dan berbagi cerita sederhana, berkembang menjadi sesuatu yang jauh lebih kompleks. Sapiens mulai bertanya: Mengapa kita di sini? Apa tujuan hidup ini? Pertanyaan-pertanyaan itu adalah cikal bakal kebahagiaan dan kecemasan yang lebih mendalam. Sebab, ketika sapiens mulai mencari makna, mereka juga mulai menyadari betapa sulitnya menemukan jawaban yang memuaskan.

     Kebahagiaan, yang sebelumnya begitu terkait dengan keberhasilan fisik dan material, mulai bergeser ke ranah yang lebih abstrak. Tetapi semakin abstrak kebahagiaan itu, semakin sulit pula mencapainya. Dan kecemasan pun menemukan lahan subur baru. Sebelum domestikasi, sapiens cemas tentang singa dan badai. Setelah domestikasi, mereka cemas tentang makna hidup, tentang dosa, tentang masa depan yang tak pasti.

     Narasi-narasi besar mulai lahir. Agama-agama awal memberikan jawaban, memberikan harapan, memberikan alasan untuk bertahan di tengah kesulitan. Tetapi agama juga membawa aturan, membawa rasa takut, membawa kecemasan tentang apakah seseorang cukup baik, cukup patuh, cukup layak. Kebahagiaan menjadi sesuatu yang dijanjikan, sesuatu yang ada di masa depan, di akhirat, bukan di sini dan sekarang. Sementara itu, kecemasan menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari, bayangan gelap yang tak pernah benar-benar hilang.

      Ketika sapiens melangkah keluar dari hutan dan mulai membangun peradaban, kebahagiaan dan kecemasan terus berevolusi. Dari ladang gandum hingga kuil megah, dari api unggun hingga istana yang menjulang, sapiens terus mencari, terus bertanya, terus gelisah. Kebahagiaan dan kecemasan menjadi dua sisi mata uang yang tak terpisahkan, mengiringi perjalanan sapiens dari masa ke masa.

     Mungkin di sinilah letak ironi terbesar dalam sejarah sapiens. Semakin kita mencari kebahagiaan, semakin banyak kecemasan yang kita temukan. Sebab kebahagiaan, seperti rusa di padang rumput, selalu bergerak lebih cepat daripada langkah kita. Dan kecemasan, seperti bayangan gelap, selalu mengikuti di belakang.

     Namun, di tengah semua itu, ada satu pelajaran yang terus menerus diajarkan oleh sejarah. Kebahagiaan bukanlah sesuatu yang bisa dikejar atau dimiliki. Kebahagiaan adalah momen, adalah kilatan cahaya, adalah napas yang singkat tetapi penuh makna. Dan kecemasan, meskipun sering kali menyakitkan, adalah penjaga yang memastikan kita tidak pernah berhenti, tidak pernah puas, tidak pernah menyerah. Keduanya, kebahagiaan dan kecemasan, adalah bagian dari kita, bagian dari perjalanan sapiens yang terus berlanjut, dari masa lalu yang sederhana hingga masa depan yang tak pasti. (part 1 dari 5)