Hero Fitrianto

     Realitas keempat, dalam bayangannya yang masih samar, tidak hanya menawarkan dunia baru, tetapi juga cermin yang memantulkan kegelisahan purba manusia: bagaimana menjadi pencipta sekaligus tawanan dalam alam semesta yang diciptakannya sendiri. Virtualitas, dengan segala janji kebebasannya, mungkin adalah panggung terbaru di mana absurditas menemukan kostum baru—sebuah ruang tanpa gravitasi epistemik, tempat mitos dan logika saling melarut dalam kode digital. Di sini, manusia bukan lagi sekadar pencerita, melainkan dewa-dewa kecil yang menata ulang hukum semesta dengan klik mouse atau sentuhan layar.

     Tapi seperti semua mitos, realitas keempat mengandung paradoksnya sendiri. Di satu sisi, ia memungkinkan Sisifus menciptakan taman alih-alih mendorong batu; di sisi lain, ia bisa menjadi sangkar yang lebih halus: algoritma yang mengurung manusia dalam gelembung keyakinan, simulasi yang menawarkan kebenaran tanpa resistensi, atau bahkan ilusi kebebasan yang justru mengikis keberanian untuk salah—sebuah ironi bagi semangat Popperian. Jean Baudrillard, dengan konsep hiperrealitasnya, mungkin akan berbisik: ketika tanda-tanda tak lagi merujuk pada realitas, kritik menjadi mustahil, karena yang tersisa hanyalah pantulan tanpa sumber.

     Namun, di balik ancaman itu, ada getar harapan. Nietzsche mungkin melihat dalam virtualitas sebuah medan permainan bagi Übermensch—manusia yang melampaui diri, mencipta nilai-nilai baru tanpa takut pada kehampaan. Bayangkan dunia di setiap kepala manusia adalah kanvas, setiap imajinasi adalah kuas, dan setiap kesalahan adalah warna yang menambah kedalaman lukisan. Di sini, absurditas tidak dilawan, tetapi dirayakan sebagai bahan baku kreasi. Camus, yang mengajarkan pemberontakan melalui kelanjutan hidup, mungkin akan tersentuh melihat manusia tak hanya bertahan dalam absurditas, tetapi menjadikannya bahan bakar untuk menari lebih liar.

     Lalu, di mana posisi Popper dalam dunia yang serba bisa direkayasa ini? Rasionalisme kritisnya mungkin akan bergema dalam pertanyaan-pertanyaan dasar: Bisakah sistem virtual dikritik? Adakah ruang bagi falsifikasi ketika kebenaran adalah hasil coding yang bisa diubah sesuka hati? Di sini, warisan Popper mengingatkan: kebebasan sejati bukanlah kemampuan mencipta dunia tanpa batas, tetapi keberanian untuk membiarkan dunia itu menguji kita. Bahkan di alam digital, prinsip "hidup dalam ketidaknyamanan intelektual" harus tetap menjadi mercusuar—jika tidak, virtualitas akan menjadi kuburan bagi pertumbuhan manusia.

     Pertanyaan terbesar bukanlah apakah realitas keempat akan lahir—tanda-tandanya sudah ada di sekitar kita—melainkan apakah manusia sanggup membawa kebijaksanaan kuno ke dalamnya. Bisakah kita merancang algoritma yang merangkul keraguan, ataukah kita akan mencipta mesin yang memperkuat dogmatisme? Akankah virtualitas menjadi laboratorium demokrasi ide, atau hanya replika penjara keyakinan dalam resolusi lebih tinggi? Jawabannya tidak tertulis dalam kode, tetapi dalam narasi yang kita pilih untuk dihidupi.

     Mungkin kata-kata baru yang dibutuhkan sudah mulai terukir—tidak dalam traktat filosofis megah, tetapi dalam percakapan kecil seperti ini. Setiap kali seseorang berani berkata, "Aku tidak tahu," setiap kali ruang dialog dibiarkan terbuka untuk kritik, setiap kali mitos ditelisik tanpa pretensi menguasai—di situlah benih realitas keempat ditanam. Bukan sebagai pelarian dari dunia nyata, tetapi sebagai perluasannya yang lebih jujur.

     Esai ini, seperti batu Sisifus yang tak pernah sampai ke puncak, tidak dimaksudkan untuk menutup percakapan. Ia hanya sebuah jeda dalam simfoni narasi manusia yang tak berujung. Realitas keempat, apa pun bentuknya, akan menjadi babak berikutnya—sebuah babak dimana manusia mungkin akhirnya mengerti bahwa kebijaksanaan tertinggi bukanlah mencipta jawaban, tetapi merawat pertanyaan. Dan di sana, di antara dataran kode dan langit-langit imajinasi, sapiens akan tetap menjadi makhluk yang bercerita: kadang dengan palu kritik, kadang dengan kuas mitos, selalu dengan secangkir kopi di tangan, tersenyum pada absurditas yang tak pernah berhenti memperbarui diri.

     Akhir kata, biarkanlah jeda ini berbicara: kadang, diam adalah narasi paling bijak yang bisa kita tawarkan pada semesta. (part-4 dari 4)

     Di balik perdebatan tentang rasionalitas, mitos, dan batas-batas realitas, tersembunyi sebuah kenyataan yang lebih mendasar: manusia adalah makhluk yang tak pernah berhenti bercerita. Sejak duduk di sekitar api unggun purba hingga berpacu di ruang digital, sapiens terus merajut narasi—tentang dewa, sains, cinta, atau algoritma—sebagai cara untuk mengubah chaos menjadi kosmos. Dalam keriuhan inilah absurditas menemukan perannya yang paradoks: ia adalah jurang yang menganga, sekaligus panggung tempat manusia menari dengan kata-kata.

     Rasionalisme kritis Popper, dengan segala keteguhannya pada falsifikasi, pada akhirnya hanyalah salah satu episode dari epik besar penceritaan manusia. Bahkan ketika ilmuwan menguji hipotesis atau mematahkan teori, mereka sedang menulis bab baru dalam kisah kolektif tentang pencarian kebenaran. Namun, seperti diingatkan Yuval Noah Harari, narasi sains—yang mulanya lahir dari kerendahan hati intelektual—bisa menjelma menjadi mitos baru jika diabsolutkan. Di sini, absurditas bukan musuh yang harus ditaklukkan, melainkan ruang bernapas yang memungkinkan percakapan terus hidup. Albert Camus, dengan pandangannya tentang pemberontakan eksistensial, mungkin akan tersenyum melihat ironi ini: manusia tahu bahwa semesta acuh, tetapi tetap merajut makna seolah-olah langit mendengarkan.

     Popper sendiri, tanpa disadari, telah menjadi tokoh dalam drama absurd ini. Meski berusaha membebaskan manusia dari belenggu dogma, pemikirannya direkayasa menjadi alat pembenar mitos-mitos baru. Ia yang mengajarkan bahwa tak ada kebenaran final justru dijadikan ikon kebenaran oleh para pengikutnya. Dalam ranah intersubjektif, Popper berubah menjadi “mitos kecil”—simbol rasionalitas yang dikultuskan, meski esensi filsafatnya menolak pengkultusan. Ini bukan kegagalan Popper, melainkan bukti bahwa hasrat manusia untuk bercerita lebih kuat daripada logika mana pun.

     Di tengah tarik-menarik antara rasionalitas dan mitos, absurditas muncul sebagai medan netral tempat manusia bernegosiasi. Camus menyarankan untuk memberontak dengan cara menjalani absurditas itu sendiri: terus bertindak, terus bercakap, meski tahu bahwa batu Sisifus akan menggelinding turun lagi. Tapi bagaimana jika batu itu bukan lagi beban, melainkan bahan mentah? Bayangkan Sisifus berhenti mendorong, lalu mulai memahat batu itu menjadi patung. Di sini, absurditas tidak lenyap, tetapi berubah menjadi kanvas. Tindakan memberontak ala Camus berevolusi menjadi tindakan mencipta—sebuah sublimasi yang mengingatkan pada Nietzsche dan konsep Übermensch-nya. Bagi Nietzsche, manusia harus melampaui nihilisme dengan menjadi pencipta nilai, bukan sekadar penerima takdir.

     Lalu, bagaimana dengan “realitas keempat” yang disebut-sebut sebagai masa depan narasi manusia? Jika realitas objektif, subjektif, dan intersubjektif adalah panggung yang ada, realitas keempat mungkin adalah teater di mana batas-batas itu cair. Di sana, fakta dan fiksi tidak saling membunuh, tetapi berdansa; sains dan mitos tidak bertarung, tetapi saling menginspirasi. Realitas ini bisa lahir dari ledakan teknologi yang mengaburkan garis antara fisik dan digital, atau dari revolusi kesadaran yang memadukan intuisi primitif dengan kecerdasan buatan. Tapi yang lebih mungkin, ia akan muncul dari lompatan batin manusia—sebuah kesadaran kolektif bahwa kebenaran bukanlah medan perang, melainkan taman yang bisa ditata ulang.

     Nietzsche dan Popper, meski bertolak belakang, sama-sama menawarkan kunci untuk taman ini. Popper mengajarkan keberanian untuk meragukan, sementara Nietzsche mendorong keberanian untuk mencipta. Di realitas keempat, kedua keberanian ini mungkin bersatu: meragukan narasi lama sambil mencipta narasi baru, tanpa pretensi finalitas. Teknologi seperti kecerdasan buatan atau realitas virtual bisa menjadi alat, tetapi api transformasinya tetap terletak pada imajinasi manusia—spesies yang, sejak zaman gua, telah membuktikan bahwa ia adalah ahli sulap yang bisa mengubah dongeng menjadi senjata, dan senjata menjadi puisi.

     Di ujung refleksi ini, pertanyaan tentang asal-usul realitas keempat tetap terbuka. Apakah ia akan lahir dari terobosan sains yang menghancurkan batas materi, atau dari kebangkitan spiritual yang melarutkan ego kolektif? Jawabannya mungkin tidak penting. Yang lebih hakiki adalah proses itu sendiri: selama manusia masih bisa tertawa pada absurditas, masih bisa berdebat tentang Popper di kedai kopi, atau masih memandang batu Sisifus sebagai bahan ukiran—narasi akan terus bergulir. (part-3 dari 4)

     Esai ketiga ini, seperti dua pendahulunya, tidak berpretensi menutup percakapan. Ia hanya sebuah titik dalam kalimat panjang yang ditulis oleh sapiens—spesies yang, entah sampai kapan, akan tetap menjadi pencerita ulung sekaligus pendengar yang gelisah. Realitas keempat, jika suatu hari nanti lahir, mungkin hanya akan menjadi babak baru dalam drama abadi ini: tempat manusia kembali bertanya, “Apa berikutnya?” sambil tersenyum pada absurditas yang tak pernah usai.

     Jika esai sebelumnya mengurai ketegangan antara rasionalisme kritis Popper dan naluri manusia akan mitos, maka persoalan yang kini mengemuka lebih paradoks: bagaimana pemikiran Popper justru dijadikan alat untuk membenarkan apa yang sebenarnya ingin ia lawan—dogma, mitos, dan klaim kebenaran yang kebal kritik? Fenomena ini bukan sekadar kesalahpahaman, melainkan gejala dari ketidakmampuan manusia untuk sepenuhnya hidup dalam ketidaknyamanan yang diusung Popper. Di sini, rasionalisme kritis direduksi menjadi senjata retorika, sementara inti revolusionernya—keterbukaan terhadap falsifikasi—ditinggalkan.

     Pemikiran Popper sering kali diambil secara selektif (cherry-picked) oleh para pembela keyakinan subjektif atau intersubjektif. Mereka mengutip prinsip falsifikasi untuk menyerang teori saingan, tetapi menolak menerapkannya pada sistem kepercayaan sendiri. Agama yang dianggap "tak terbantahkan", mitos politik yang diklaim "final", atau ideologi yang diposisikan di luar kritik—semuanya dibungkus dengan jargon rasionalisme kritis, meski secara esensial bertentangan dengan semangat Popper. Ironisnya, justru di tangan para penggemarnya, filsafat Popper kehilangan kekuatan subversifnya.

     Popper sendiri akan menolak keras praktik ini. Baginya, tak ada wilayah pemikiran—bahkan agama atau etika—yang boleh kebal dari pengujian. Namun, masalahnya lebih rumit: bagaimana menerapkan logika falsifikasi pada ranah yang secara prinsip tidak dirancang untuk diuji secara empiris? Di sinilah pentingnya membedakan tiga lapisan realitas—objektif, subjektif, dan intersubjektif—seperti diurai Yuval Noah Harari.

     Realitas objektif, sebagaimana dipahami Popper, adalah domain sains: fakta empiris, hukum alam, dan teori yang terbuka untuk dikritik. Namun, manusia hidup tidak hanya di sana. Di ranah subjektif—seperti pengalaman spiritual, cinta, atau trauma—kebenaran diukur melalui makna personal, bukan falsifikasi. Sementara di realitas intersubjektif—seperti agama, uang, atau identitas nasional—kebenaran dibangun melalui konsensus kolektif, narasi bersama, dan daya ikat sosial.

     Memaksakan logika Popperian ke ranah subjektif atau intersubjektif ibarat menggunakan termometer untuk mengukur keindahan puisi. Sebaliknya, mengabaikan batas-batas ini—seperti mengklaim mitos sebagai "kebenaran ilmiah"—berarti mengkhianati prinsip rasionalisme kritis. Ketika seorang fundamentalis agama menggunakan Popper untuk menyerang teori evolusi sambil menempatkan kitab sucinya di luar kritik, ia tidak hanya melakukan kekeliruan epistemik, tetapi juga merusak integritas kedua ranah: sains kehilangan obyektivitasnya, sementara agama direduksi menjadi parodi pseudosains.

     Paul Feyerabend, dalam Against Method, menawarkan perspektif yang mengguncang. Dengan provokatif, ia menyatakan bahwa dogma, takhayul, atau bahkan mitos kadang diperlukan untuk kemajuan sains. Contohnya, keyakinan Copernicus pada harmoni matematis alam semesta—yang bersifat hampir mistis—justru memicu revolusi heliosentris. Bagi Feyerabend, sains terlalu sering diromantisasi sebagai proses rasional murni, padahal dalam praktiknya, ia sering lahir dari intuisi, imajinasi, atau keyakinan yang tak teruji.

     Pandangan ini bukan pembenaran untuk irasionalitas, melainkan pengakuan bahwa pengetahuan manusia tumbuh dalam tanah yang subur oleh interaksi kompleks antara rasionalitas dan mitos. Di ranah intersubjektif, mitos berfungsi sebagai perekat sosial: uang, misalnya, hanya bernilai karena kita bersama-sama mempercayainya. Namun, ketika mitos itu dipaksakan ke ranah objektif—seperti mengklaim uang sebagai hukum alam—kita terjatuh ke dalam absurditas.

     Tantangan terbesar adalah merawat batas antarrealitas tanpa menjadikannya tembok yang tak tertembus. Di satu sisi, ranah objektif harus dijaga dari invasi dogma subjektif atau intersubjektif (misalnya, penolakan vaksin berbasis mitos). Di sisi lain, ranah subjektif dan intersubjektif perlu dihormati sebagai ruang di mana makna diciptakan, meski tidak selalu rasional. Habermas, dengan teori tindakan komunikatifnya, menawarkan kerangka: kebenaran objektif diuji melalui logika, sementara klaim subjektif dan intersubjektif dinegosiasikan melalui dialog yang setara.

     Namun, solusi ini tidak sepenuhnya menjawab kegelisahan awal. Bagaimana jika mitos intersubjektif—seperti nasionalisme ekstrem—mulai mengancam ranah objektif (misalnya, menyangkal fakta sejarah)? Di sinilah etos Popperian kembali relevan: masyarakat harus mampu mengkritik narasi kolektif yang berubah menjadi dogma, tanpa merampas hak individu untuk mempercayainya.

     Apakah sintesis antara rasionalitas Popperian dan kebutuhan akan mitos mungkin tercipta? Jawabannya mungkin terletak pada kemampuan manusia untuk hidup dalam ambiguitas. Mitos bisa dihidupi bukan sebagai kebenaran absolut, tetapi sebagai metafora yang memperkaya imajinasi—seperti cara Einstein memandang agama sebagai "puisi eksistensial". Sains, di sisi lain, harus tetap terbuka untuk mengakui batas-batasnya: tidak semua pertanyaan manusia—tentang cinta, kematian, atau makna—dapat dijawab melalui metode empiris.

     Popper mungkin tidak memberikan alat untuk ini, tetapi filsafatnya mengajarkan satu hal penting: keberanian untuk tidak tahu. Dalam ketegangan antara rasionalitas dan mitos, jawaban final mungkin tidak perlu ada—karena justru dalam ruang ketidakpastian itulah kebebasan manusia yang sejati bersemi. Seperti kata Feyerabend, "Hidup terlalu berharga untuk dikurung dalam satu metode." Mungkin, di situlah letak jembatan yang selama ini kita cari: pengakuan bahwa kebenaran memiliki banyak wajah, dan tugas kita adalah merawatnya tanpa kehilangan kewaspadaan kritis. (part-2 dari 4)

     Esai ini, seperti pendahulunya, tidak menutup dengan jawaban, melainkan undangan untuk terus bertanya—sesuai semangat Popper sendiri. Sebab, dalam dunia yang kompleks, pertanyaan yang baik sering kali lebih bermakna daripada jawaban yang prematur.

     Di jantung filsafat Karl Popper tersembunyi sebuah paradoks yang menggelisahkan: bagaimana rasionalisme kritis, yang menolak kepastian mutlak dan mengajak manusia hidup dalam ketidaknyamanan intelektual, berhadapan dengan naluri psikologis manusia yang justru mendambakan stabilitas dan keamanan eksistensial? Pertanyaan ini bukan sekadar perdebatan epistemologis, melainkan konflik abadi antara hasrat manusia untuk bebas berpikir dan kebutuhan primitifnya akan pegangan makna.

     Rasionalisme kritis Popper, sebagai sebuah sikap hidup, mengusung prinsip bahwa pengetahuan bersifat sementara, terbuka untuk dikritik, dan selalu berpotensi salah. Masyarakat terbuka yang ia gagas bukan hanya sistem politik, melainkan cerminan etos intelektual yang menolak dogma. Di sini, kebenaran tidak pernah mencapai finalitas; ia adalah proses tanpa akhir yang dirajut melalui uji falsifikasi. Namun, di balik keindahan konsep ini tersimpan tuntutan yang berat: manusia diminta untuk bertahan dalam ketidakpastian, merangkul keraguan sebagai teman, dan melepaskan diri dari kenyamanan keyakinan absolut.

     Di sisi lain, psikologi manusia—seperti diungkap Ernest Becker dalam The Denial of Death—menunjukkan bahwa makhluk sadar akan kematian ini selalu mencari mekanisme untuk meredam kecemasan eksistensialnya. Mitos, agama, ideologi, atau bahkan sains yang diabsolutkan sering kali menjadi “jaring pengaman” yang menenangkan. Manusia, dalam upaya menghindari kegelapan ketidaktahuan, menciptakan narasi-narasi yang memberi ilusi kontrol atas realitas. Di sinilah kontradiksi muncul: Popper mengajak manusia untuk tinggal di tengah badai skeptisisme, sementara naluri mereka mendorong pencarian pelabuhan yang tenang.

     Ketegangan ini bukanlah sekadar pertentangan konseptual. Dalam The Open Society and Its Enemies, Popper memperingatkan bahwa godaan untuk kembali pada dogma—entah berbentuk nasionalisme ekstrem, fundamentalisme agama, atau klaim sains yang tak terbantahkan—selalu mengintai sebagai respons terhadap ketidaknyamanan kebebasan. Masyarakat terbuka, dengan segala kerentanannya, harus terus-menerus melawan gravitasi psikologis yang menarik manusia kembali ke pangkuan kepastian. Persis di titik inilah filsafat Popper bersinggungan dengan tragedi eksistensial: kebebasan berpikir ternyata memerlukan pengorbanan psikis yang tidak semua orang sanggup menanggungnya.

     Filsuf seperti Nietzsche mungkin akan menyambut kegelisahan ini sebagai bagian dari keagungan manusia. Bagi Nietzsche, keberanian untuk hidup tanpa ilusi adalah bentuk sublimasi yang melahirkan seni, nilai-nilai baru, atau kehendak untuk berkuasa. Namun, Popper tidak romantis dalam menyikapi hal ini. Ia tidak menuntut manusia menjadi pahlawan tragis, melainkan sekadar warga yang bersedia menguji keyakinannya sendiri. Perbedaan ini mengungkap keunikan rasionalisme kritis: ia tidak menawarkan kemuliaan heroik, melainkan kerendahan hati intelektual yang praktis.

     Namun, kritik terhadap Popper datang dari sudut pandang antropologis. Pemikir seperti Mircea Eliade atau Joseph Campbell mengingatkan bahwa mitos bukan sekadar pelarian, melainkan bahasa universal untuk menstrukturkan pengalaman manusia. Ritual, simbol, dan narasi mitologis membantu individu menemukan tempat dalam kosmos, membangun identitas kolektif, dan mengubah chaos menjadi kosmos. Dari perspektif ini, rasionalisme kritis bisa terasa “miskin” karena mengabaikan dimensi simbolis yang justru menjadi fondasi kebudayaan. Manusia, pada hakikatnya, adalah homo symbolicus yang membutuhkan lebih dari sekadar hipotesis yang bisa difalsifikasi.

     Ironi yang tak terhindarkan muncul di sini: upaya Popper untuk membebaskan manusia dari belenggu dogma justru memisahkan mereka dari salah satu sumber makna paling purba. Rasionalisme kritis, dalam kemurniannya, mungkin terlalu dingin untuk memenuhi kebutuhan emosional akan keterikatan dan kepemilikan. Inilah dilema yang sering dihadapi para pemikir Pencerahan: bagaimana merangkul akal tanpa mengorbankan jiwa?

     Namun, justru dalam paradoks inilah letak relevansi abadi gagasan Popper. Dengan menolak memberikan jawaban final, ia memaksa manusia untuk terus bergerak, berevolusi, dan merangkul kerapuhan pengetahuan sebagai kekuatan. Masyarakat terbuka yang ia impikan bukanlah utopia yang statis, melainkan arena dinamis tempat pertarungan ide terjadi tanpa henti. Kegelisahan yang ia usung bukanlah kutukan, melainkan konsekuensi logis dari kebebasan.

     Pertanyaan yang tersisa adalah: bisakah manusia merancang sintesis baru yang memadukan semangat kritis Popper dengan kebutuhan akan mitos tanpa jatuh ke dalam irasionalitas? Mungkinkah mitos dihidupi bukan sebagai kebenaran absolut, melainkan sebagai metafora yang memperkaya imajinasi kolektif? Ataukah ketegangan antara rasionalitas dan mitos akan tetap menjadi dialektika yang tak terpecahkan—sebuah permainan abadi antara akal dan jiwa? (part-1 dari 4)

     Esai ini hanyalah pembuka untuk menjelajahi labirin pertanyaan tersebut. Jawabannya, seperti segala hal dalam semangat Popper, mungkin harus tetap terbuka—sebuah hipotesis yang menunggu untuk diuji, dikritik, dan direvisi tanpa akhir.

     Karl Popper lahir di Wina pada tahun 1902 dalam keluarga Yahudi yang berpindah ke agama Kristen Lutheran. Sejak usia muda, Popper menunjukkan minat yang mendalam terhadap filsafat, ilmu pengetahuan, dan politik. Pada tahun 1928, ia mendapatkan gelar doktor dalam bidang psikologi dari Universitas Wina. 

     Namun, peristiwa penting dalam hidupnya terjadi ketika ia menyaksikan bagaimana gerakan Marxisme yang awalnya ia dukung berubah menjadi otoriter. Pengalaman ini mengilhami Popper untuk mengembangkan pemikiran yang kritis terhadap ideologi yang tidak bisa menerima kritik dan perubahan. Dari sinilah lahir konsep falsifikasionisme, yang menjadi salah satu kontribusi terpenting Popper dalam filsafat ilmu pengetahuan.

     Popper percaya bahwa ilmu pengetahuan tidak berkembang melalui akumulasi fakta yang terverifikasi atau dibuktikan benar, tetapi melalui proses pengujian teori yang terus-menerus untuk menemukan kesalahan. Menurut Popper, teori ilmiah yang baik bukanlah teori yang tidak bisa dibuktikan salah, tetapi teori yang bisa diuji dengan kemungkinan untuk dibuktikan salah. Inilah yang dimaksud dengan falsifiabilitas, yaitu kemampuan suatu teori untuk diuji dan dibantah melalui observasi atau eksperimen. Sebagai contoh, jika seseorang menyatakan bahwa semua angsa berwarna putih, maka untuk menguji pernyataan ini, kita harus mencari angsa yang tidak berwarna putih. Jika ditemukan angsa hitam, maka teori ini dibuktikan salah dan harus ditolak.

     Pemikiran Popper ini berbeda dengan pandangan yang dominan pada saat itu, yaitu verifikasi. Verifikasi adalah proses di mana teori dianggap benar jika bisa dibuktikan melalui pengamatan dan eksperimen. Namun, Popper berpendapat bahwa tidak mungkin membuktikan kebenaran universal hanya melalui pengamatan yang terbatas. Misalnya, meskipun kita telah melihat seribu angsa putih, hal ini tidak membuktikan bahwa semua angsa pasti berwarna putih. Sebaliknya, cukup dengan menemukan satu angsa hitam untuk membuktikan bahwa pernyataan tersebut salah. Oleh karena itu, bagi Popper, teori yang tidak bisa diuji dan tidak bisa dibuktikan salah bukanlah teori ilmiah. Ini adalah perbedaan mendasar antara ilmu pengetahuan dan pseudosains. Pseudosains sering kali membuat klaim yang tidak bisa diuji atau dibantah, sehingga tidak memenuhi kriteria falsifiabilitas.

     Pandangan ini kemudian menjadi pegangan utama para Popperian, yaitu mereka yang mengikuti pemikiran Popper dalam ilmu pengetahuan. Popperian percaya bahwa kemajuan ilmiah dicapai bukan dengan mengumpulkan lebih banyak bukti yang mendukung teori, tetapi dengan menguji teori untuk mencari kesalahan. Mereka juga menekankan pentingnya sikap skeptis dan terbuka terhadap kemungkinan bahwa teori yang ada mungkin salah dan perlu direvisi atau ditolak.

     Namun, tidak semua orang setuju dengan Popper. Ada beberapa hal dalam pemikirannya yang banyak mendapat kritik dan penolakan. Salah satunya adalah penolakan Popper terhadap metode induksi. 

     Induksi adalah proses di mana kesimpulan umum ditarik dari serangkaian pengamatan spesifik. Misalnya, jika kita melihat banyak angsa putih, kita mungkin menyimpulkan bahwa semua angsa berwarna putih. Namun, Popper menolak metode ini karena menurutnya tidak ada jaminan bahwa pengamatan masa depan tidak akan membantah kesimpulan ini. Popper berpendapat bahwa kita tidak bisa mencapai kepastian atau kebenaran universal melalui induksi. 

     Oleh karena itu, ia lebih mengutamakan metode deduksi di mana teori diuji melalui upaya untuk membuktikannya salah. Namun, dalam praktiknya, banyak ilmuwan masih menggunakan induksi untuk membangun teori dari data empiris. Mereka berpendapat bahwa induksi adalah langkah penting dalam proses ilmiah, terutama dalam tahap awal pengembangan teori. 

     Kritikus juga menyoroti bahwa dalam kenyataannya, ilmuwan sering kali tidak bekerja dengan cara yang digambarkan Popper. Banyak teori ilmiah yang tidak bisa difalsifikasi dengan cara yang sederhana atau langsung. Misalnya, teori evolusi atau teori dalam fisika kuantum sering kali tidak dapat diuji atau dibuktikan salah dengan cara yang jelas dan sederhana. Ini menunjukkan bahwa falsifikasi tidak selalu menjadi satu-satunya cara untuk menilai validitas suatu teori.

     Kritik lainnya adalah bahwa ada teori-teori yang tetap dianggap ilmiah meskipun tidak sepenuhnya falsifiable. Beberapa teori dalam ilmu sosial atau psikologi, misalnya, sering kali sulit atau bahkan tidak mungkin diuji secara langsung. 

     Meskipun demikian, teori-teori ini tetap memberikan kontribusi yang signifikan terhadap pemahaman kita tentang perilaku manusia dan fenomena sosial. Oleh karena itu, beberapa kritikus berpendapat bahwa falsifiabilitas bukanlah satu-satunya kriteria untuk menilai validitas atau nilai ilmiah suatu teori. 

     Selain itu, Popper juga menghadapi kritik atas penekanan yang terlalu besar pada teori yang "survive" dari upaya falsifikasi. Dalam praktiknya, ilmuwan sering kali tetap berpegang pada teori yang dianggap "berguna" atau "baik" meskipun belum bisa diuji secara ketat. Teori-teori ini memberikan kerangka kerja yang bermanfaat untuk penelitian lebih lanjut, meskipun mungkin belum memenuhi kriteria falsifiabilitas yang ketat.

     Namun, meskipun ada kritik dan penolakan terhadap beberapa aspek pemikiran Popper, kontribusinya terhadap filsafat ilmu pengetahuan tetap sangat penting. Falsifikasionisme telah menjadi salah satu kriteria utama yang digunakan untuk membedakan antara ilmu pengetahuan dan pseudosains. 

     Ini juga telah mendorong pendekatan yang lebih kritis dan dinamis terhadap ilmu pengetahuan di mana setiap teori harus selalu terbuka untuk pengujian, kritik, dan potensi penolakan. Pendekatan ini membantu menjaga agar ilmu pengetahuan tetap berkembang dan tidak terjebak dalam dogma atau keyakinan yang tidak bisa diuji. 

     Selain itu, pemikiran Popper juga telah memberikan pengaruh yang luas di luar ilmu pengetahuan. Dalam karyanya The Open Society and Its Enemies, Popper menerapkan prinsip falsifiabilitas pada kritik terhadap ideologi totalitarian. Ia berargumen bahwa masyarakat yang terbuka harus selalu siap untuk menerima kritik dan perubahan, dan menolak klaim kebenaran mutlak yang tidak bisa diuji atau dipertanyakan. Pandangan ini memiliki implikasi penting bagi demokrasi, kebebasan berpikir, dan hak asasi manusia. Popper percaya bahwa hanya melalui debat yang terbuka dan bebas, masyarakat bisa mencapai kemajuan dan menghindari tirani.

     Pemikiran Popper tentang ilmu pengetahuan juga memiliki implikasi yang mendalam bagi pendidikan. Ia menekankan pentingnya mengajarkan siswa untuk berpikir kritis, mempertanyakan asumsi, dan selalu terbuka terhadap kemungkinan bahwa mereka mungkin salah. Popper percaya bahwa pendidikan seharusnya tidak hanya tentang mengajarkan fakta atau pengetahuan yang sudah mapan, tetapi juga tentang membentuk cara berpikir yang kritis dan reflektif. Dalam konteks pendidikan, ini berarti mendorong siswa untuk berani mengajukan pertanyaan, menguji teori, dan menerima bahwa pengetahuan selalu bersifat sementara dan terbuka untuk revisi.

     Warisan Karl Popper dalam filsafat ilmu pengetahuan tetap kuat hingga hari ini. Meskipun beberapa aspek dari pemikirannya telah menghadapi kritik, prinsip-prinsip dasarnya tentang bagaimana ilmu pengetahuan seharusnya berfungsi tetap relevan dalam diskusi kontemporer tentang metode ilmiah. 

     Popper mendorong kita untuk selalu kritis, skeptis, dan terbuka terhadap perubahan, baik dalam ilmu pengetahuan maupun dalam kehidupan sosial dan politik. Inilah mengapa meskipun pemikirannya tidak selalu diterima oleh semua orang, kontribusinya terhadap kemajuan ilmiah dan pemikiran kritis tetap diakui dan dihargai oleh banyak pihak. 

     Popper mengajarkan kita bahwa ilmu pengetahuan adalah usaha manusia yang terus-menerus untuk mendekati kebenaran tetapi tanpa pernah mengklaim mencapainya secara mutlak. Pandangan ini mendorong sikap yang rendah hati tetapi juga berani dalam menghadapi tantangan intelektual dan sosial yang kompleks.