Di gunung, perbedaan usia sering tak terasa. Senior dan junior bisa berbagi beban carrier, saling menjaga ritme langkah, bahkan saling menguatkan ketika napas mulai berat. Alam memaksa tubuh bekerja sama. Tetapi ketika turun ke ruang rapat, percakapan sering tidak seindah koordinasi di jalur pendakian. Kata-kata tidak lagi seirama seperti langkah.
Benturan generasi dalam Mapala bukan soal siapa lebih kuat atau siapa lebih manja. Ia lebih dalam dari itu. Ia adalah benturan paradigma tentang apa itu pendidikan, apa itu ketahanan, dan apa sebenarnya tujuan organisasi ini ada.
Generasi senior—sering dibentuk oleh pengalaman keras era sebelumnya—memahami tempa diri sebagai proses fisik yang intens. Dingin, lapar, kurang tidur, tekanan mental dari inisiasi panjang—semua itu dianggap bagian dari ritual pembentukan karakter. Survivability bukan sekadar kemampuan teknis, melainkan simbol kelayakan moral: siapa yang bertahan, dialah yang layak melanjutkan estafet.
Pandangan ini tidak lahir dari ruang kosong. Ia terbentuk dari zaman ketika akses informasi terbatas, ketika solidaritas diuji lewat kesulitan bersama, ketika organisasi mahasiswa sering menjadi ruang oposisi moral terhadap kekuasaan. Dalam konteks itu, kesulitan memang menyatukan.
Namun generasi yang masuk hari ini tumbuh dalam realitas berbeda. Mereka melewati pandemi global, hidup dalam arus informasi tanpa henti, dan menghadapi tekanan akademik serta ekonomi yang jauh lebih cair. Ketahanan bagi mereka bukan hanya soal fisik. Ia juga soal menjaga kewarasan di tengah overstimulasi dan ketidakpastian.
Ketika menghadapi pola inisiasi ekstrem atau tekanan hierarkis yang kaku, sebagian dari mereka tidak melihatnya sebagai latihan karakter, melainkan sebagai potensi risiko psikologis. Bukan karena mereka anti-kesulitan, tetapi karena mereka memiliki bahasa baru untuk menyebut dampak jangka panjang dari tekanan yang tidak terkelola: trauma, burnout, anxiety.
Di titik ini, konflik mulai terasa personal—padahal sebenarnya struktural. Senior melihat penolakan terhadap pola lama sebagai pelemahan nilai. Gen Z melihat penolakan perubahan sebagai penolakan terhadap realitas baru.
Keduanya merasa sedang menjaga sesuatu yang penting.
Perbedaan juga tampak pada cara refleksi. Senior terbiasa dengan diskusi panjang di api unggun—tentang eksistensi, tentang relasi manusia dan alam, tentang bangsa dan pembangunan. Refleksi dilakukan secara kolektif, dengan perdebatan terbuka yang kadang keras.
Gen Z tetap memikirkan hal-hal besar yang sama—krisis iklim, makna hidup, absurditas sistem ekonomi. Namun cara mereka memprosesnya sering lebih privat dan digital. Mereka menulis di jurnal pribadi, berdiskusi di ruang daring, atau menyerap gagasan melalui potongan konten yang cepat. Mereka lebih berhati-hati terhadap konflik terbuka karena sadar betul bagaimana satu percakapan bisa melebar menjadi serangan personal di ruang publik digital.
Akibatnya, ketika senior membuka topik berat dengan gaya lama, respons yang muncul sering tampak datar. Ini mudah disalahartikan sebagai ketidakpedulian. Padahal sering kali yang terjadi adalah perbedaan medium berpikir.
Benturan ini pada dasarnya adalah konflik epistemologi—perbedaan tentang bagaimana kebenaran dan kedewasaan dibuktikan.
Bagi sebagian senior, tubuh adalah bukti.
Bagi Gen Z, kesadaran diri adalah bukti.
Organisasi yang tidak menyadari perbedaan ini akan terus mengulang kesalahpahaman.
Gen Z datang dengan ekspektasi ruang partisipatif. Mereka ingin didengar, bukan sekadar diarahkan. Mereka lebih peka terhadap isu inklusivitas—gender, kesehatan mental, latar belakang sosial. Ketika struktur terasa terlalu kaku, sebagian dari mereka memilih mundur, bukan karena tidak peduli, tetapi karena merasa tidak memiliki ruang.
Di sisi lain, Gen Z juga membawa kelemahan. Keengganan terhadap struktur bisa berujung pada lemahnya konsistensi. Aktivisme digital yang cepat bisa kehilangan kedalaman jika tidak ditopang kerja lapangan yang serius. Organisasi tanpa disiplin bukan organisasi—ia hanya komunitas sementara.
Maka persoalannya bukan memilih antara hierarki atau kebebasan. Persoalannya adalah menempatkan struktur sebagai alat pendidikan, bukan sebagai simbol kekuasaan.
* * *
Jika ketidaksinkronan ini dibiarkan, pola yang muncul mudah ditebak: jumlah pendaftar menurun, standar diperketat sebagai bentuk pertahanan, jarak makin melebar, dan organisasi perlahan berubah menjadi ruang nostalgia. Senior merasa kehilangan kader “tangguh”. Gen Z merasa organisasi tidak relevan.
Lingkaran ini tidak akan terputus dengan saling menyalahkan.
Ia hanya bisa diputus jika kedua pihak melihat bahwa yang dipertaruhkan bukan gengsi generasi, melainkan keberlanjutan konsep pendidikan itu sendiri.
Organisasi pendidikan tidak boleh membeku pada satu model. Ia harus membaca zaman tanpa kehilangan nilai inti. Ketika metode lama tidak lagi efektif membentuk manusia yang utuh, mempertahankannya secara absolut justru bertentangan dengan semangat awal pendidikan itu sendiri.
Bagi senior, melepas sebagian kontrol bukan berarti mengkhianati warisan. Ia berarti memastikan warisan itu tetap hidup dalam bentuk yang bisa dipahami generasi berikutnya.
Bagi Gen Z, menerima struktur bukan berarti tunduk pada otoritas buta. Ia berarti menyadari bahwa perubahan membutuhkan disiplin dan tanggung jawab kolektif.
Benturan ini, jika dibaca dengan jernih, bukan tanda kemunduran. Ia adalah gejala transisi. Setiap organisasi yang melewati perubahan zaman pasti mengalami fase ini. Pertanyaannya sederhana namun mendasar:
Apakah Mapala ingin membuktikan ketangguhan hanya pada gunung, atau juga pada kemampuannya beradaptasi terhadap zaman?
Jika ketangguhan benar-benar menjadi nilai inti, maka ia harus berlaku bukan hanya pada tubuh anggotanya, tetapi juga pada keberanian organisasinya untuk berevolusi. (part 3 of 5)
Posting Komentar
...