Hero Fitrianto

     Ada semacam kegelisahan yang terasa akrab dalam praktik itu—sebuah kegelisahan yang tidak pernah benar-benar diakui, tetapi terus bekerja diam-diam seperti rayap di dalam kayu keyakinan. Manusia tampaknya tidak tahan hidup dalam dua dunia yang terpisah: dunia wahyu dan dunia eksperimen. Maka ketika sains menemukan sesuatu yang mencengangkan—lubang hitam, ekspansi alam semesta, partikel yang nyaris tak berwujud—sebagian orang buru-buru membuka kitab suci, mencarinya di sana, seperti seseorang yang panik memastikan bahwa masa lalunya masih relevan di hadapan masa depan.

     Perilaku itu biasanya disebut scientific concordism, atau dalam versi yang lebih mudah dijual di mimbar dan media sosial: “mukjizat ilmiah”.

     Ia bukan sekadar usaha memahami teks. Ia adalah upaya menjahit dua otoritas besar—agama dan sains—agar tampak saling membenarkan, seolah keduanya sedang berkolaborasi sejak awal penciptaan, hanya saja manusia baru sadar belakangan. Dalam bentuk yang lebih halus, ia tampil sebagai tafsir kreatif; dalam bentuk yang lebih jujur, ia mendekati cocoklogi yang penuh percaya diri.

     Akar kemunculannya bisa ditelusuri pada retakan lama yang belum pernah benar-benar ditambal. Sejak Scientific Revolution, cara manusia membaca dunia berubah drastis. Alam tidak lagi dipahami sebagai kitab simbolik penuh makna, melainkan sebagai sistem yang harus diukur, diuji, dan—jika perlu—dibantah. Dunia menjadi laboratorium, bukan lagi altar.

     Di Barat, ketegangan ini sempat mencapai klimaks yang cukup dramatis dalam Galileo Affair. Kisah itu, meskipun sering disederhanakan, cukup kuat untuk meninggalkan warisan psikologis: agama tidak boleh lagi terlihat salah. Setidaknya, tidak di depan teleskop.

     Di titik inilah concordism menemukan panggungnya—seperti aktor yang datang terlambat tetapi ingin tetap menjadi tokoh utama.

     Ia lahir sebagai respons defensif sekaligus ofensif. Defensif, karena ingin membuktikan bahwa kitab suci tidak tertinggal. Ofensif, karena ingin mengklaim bahwa sains modern hanyalah murid yang terlambat memahami pelajaran lama.

     Namun jika ditelusuri lebih dalam, motivasinya tidak berhenti pada intelektualitas. Ia menyentuh sesuatu yang lebih rapuh: kebutuhan manusia untuk merasa tidak tersesat.

     Sains berbicara dengan bahasa yang dingin, nyaris tanpa empati. Ia tidak menawarkan makna, tidak menjanjikan keselamatan, tidak peduli apakah manusia merasa kecil atau kehilangan arah. Ketika Black Hole dijelaskan sebagai kelengkungan ruang-waktu ekstrem, ia tidak memberi pesan moral, tidak mengutip hikmah, tidak menyelipkan doa. Ia hanya ada—gelap, sunyi, dan sangat tidak peduli.

     Sementara itu, kitab suci berbicara dalam bahasa yang berbeda—bahasa makna, arah, dan harapan.

     Maka ketika keduanya bertemu, sebagian orang merasa perlu menjembatani, bukan karena kebutuhan epistemik semata, tetapi karena kebutuhan untuk tetap merasa utuh. Dunia harus masuk akal sekaligus bermakna. Dan jika itu berarti menafsirkan ulang ayat-ayat agar tampak selaras dengan jurnal fisika modern, maka itu bukan masalah—selama hasil akhirnya bisa dipresentasikan dengan percaya diri.

     Masalahnya, praktik ini sering melupakan dua hal yang cukup mendasar, tetapi entah mengapa selalu dianggap detail kecil.

     Pertama, bahasa kitab suci tidak ditulis sebagai laporan laboratorium. Ia simbolik, kontekstual, dan seringkali eksistensial. Ketika ungkapan tentang langit yang “dibelah” atau “dilipat” dipaksa menjadi referensi literal untuk fenomena kosmologi, yang terjadi bukanlah pendalaman makna, melainkan penggantian makna secara halus—seperti menerjemahkan puisi menjadi rumus, lalu bangga karena berhasil “memahaminya”.

     Kedua, sains itu sendiri tidak pernah final. Teori hari ini bisa direvisi besok, diganti lusa, atau ditertawakan minggu depan. Jika kitab suci terlalu erat dikaitkan dengan teori tertentu, maka ketika teori itu berubah, tafsir yang menumpang di atasnya ikut goyah. Ironisnya, upaya untuk “membela” kitab suci justru menyeretnya ke dalam ketidakpastian yang sama.

     Namun di sinilah keindahan sekaligus tragedinya: permainan ini tetap terasa meyakinkan.

     Ia memberi rasa kemenangan yang cepat—seolah berhasil membuktikan sesuatu yang besar, padahal yang dibuktikan sering kali hanya kemampuan manusia untuk menghubung-hubungkan hal yang sebenarnya tidak meminta untuk dihubungkan.

     Barangkali persoalannya memang bukan pada apakah kitab suci “mengandung” lubang hitam atau tidak.

     Bahkan mungkin persoalannya jauh lebih sederhana, dan karena itu lebih mengganggu: mengapa kita begitu ingin ia mengandungnya?

     Ada semacam kegelisahan yang tidak ingin mengaku dirinya sendiri. Seolah iman membutuhkan verifikasi dari teleskop. Seolah wahyu harus lulus ujian fisika sebelum boleh dipercaya. Seolah Tuhan, dalam diam-Nya, sedang menunggu hasil peer-review.

     Dan di sana, tanpa disadari, posisi keduanya telah bergeser cukup jauh.

     Sains perlahan naik menjadi hakim, sementara kitab suci turun menjadi terdakwa yang harus membela diri dengan kutipan-kutipan yang ditafsirkan ulang. Yang satu memeriksa, yang lain diperiksa. Yang satu menguji, yang lain diuji.

     Padahal mungkin yang lebih jujur—meski tidak sepopuler itu—adalah membiarkan keduanya berdiri tanpa harus saling menyamar.

     Sains dengan ketenangan dinginnya. Agama dengan kedalaman sunyinya.

     Dan manusia, seperti biasa, berdiri di tengah—gelisah, kreatif, sedikit nekat—mencoba merangkai keduanya. Kadang dengan keindahan yang tulus, kadang dengan kecerdikan yang mencurigakan, dan kadang… dengan keberanian untuk mengklaim bahwa bahkan lubang hitam pun sudah lebih dulu ditulis, hanya saja baru sekarang kita cukup pintar untuk “menyadarinya”.

     Beberapa hari terakhir, dua nama kembali menari di layar-layar kecil yang kita genggam dengan khusyuk hampir religius: Iran dan Israel. Keduanya bukan nama baru dalam sejarah luka global. Tetapi setiap kali mereka disebut bersamaan dalam satu kalimat dengan kata “perang”, ada getar yang berbeda. Getar itu bukan hanya militer. Ia psikologis. Ia spiritual. Ia ekonomis. Ia seperti bunyi retakan halus pada kaca jendela rumah yang sebenarnya jauh dari ledakan, tetapi tetap membuat kita menoleh.

     Saya membayangkan seseorang berdiri di depan rak bukunya. Tangannya menyentuh punggung buku Holy War karya Karen Armstrong. Ia tidak sedang membaca, hanya mengingat. Armstrong berkali-kali menunjukkan bahwa perang jarang sesederhana “demi Tuhan”. Tetapi publik, seperti biasa, lebih menyukai kalimat pendek yang bisa ditempel di status: “Ini bukan perang agama.” Atau kebalikannya: “Ini perang suci.” Dunia modern memang canggih; kita bisa mengirim roket lintas benua dan sekaligus menyederhanakan sejarah ribuan tahun menjadi satu kalimat penuh emosi.

     Ada kegelisahan identitas yang berdenyut keras di bawah semua itu. Sebagian orang merasa perlu menegaskan jarak: ini bukan urusan iman, ini murni politik. Mereka seperti ingin menyelamatkan agama dari noda mesiu. Yang lain justru merasa terwakili—seolah-olah dentuman di Timur Tengah adalah gema dari luka yang mereka simpan diam-diam di dada. Di lini masa, orang-orang mendadak menjadi analis geopolitik paruh waktu dan teolog penuh waktu. Kalimat-kalimat besar beterbangan: perlawanan, zionisme, hegemoni, akhir zaman. Kata-kata berat itu dipakai dengan ringan, seperti memesan kopi.

     Lalu muncul suara lama yang tak pernah benar-benar pensiun: “Iran itu Syiah, bukan Islam.” Sebuah kalimat yang terdengar teologis, tetapi beraroma politik dan sejarah panjang pertikaian. Dalam satu tarikan napas, iman yang mestinya menjadi ruang kontemplasi berubah menjadi pagar pembatas. Ironisnya, mereka yang mengucapkan kalimat itu sering melakukannya sambil duduk nyaman jauh dari garis depan, dengan koneksi internet stabil dan camilan di sampingnya. Dunia memang penuh keberanian jarak jauh.

     Di sisi lain, ada kekecewaan yang lebih dalam dan lebih jujur. Sebagian merasa negara-negara Muslim lain terlalu akrab dengan Amerika Serikat dan kekuatan global yang dianggap lawan. Dari sana lahir rasa keterwakilan pada Iran—bukan semata karena mazhab, melainkan karena simbol perlawanan. Dalam psikologi kolektif, simbol jauh lebih kuat daripada data. Ketika seseorang merasa kecil di hadapan peta dunia, ia mencari figur yang tampak berdiri tegak melawan arus. Dan simbol itu, betapapun kompleks dan politisnya, diberi aura moral. Seolah-olah negara adalah malaikat berseragam.

     Namun negara, seperti yang kita tahu, bukan malaikat. Ia kalkulasi. Ia strategi. Ia kepentingan. Dan romantisasi terhadapnya sering kali lebih berbahaya daripada musuh yang nyata. Kita mencintai ide perlawanan, tetapi lupa bahwa setiap peluru selalu menemukan tubuh manusia yang nyata, bukan metafora.

     Sementara itu, di dapur-dapur rumah yang jauh dari Tel Aviv atau Teheran, kegelisahan mengambil bentuk yang lebih sederhana: harga BBM. Nama Selat Hormuz mendadak akrab. Orang-orang yang sebelumnya tidak terlalu peduli pada jalur distribusi minyak kini berbicara tentangnya dengan wajah serius. Jika jalur itu terganggu, harga naik. Jika harga naik, ongkos angkut naik. Jika ongkos naik, dapur terasa sempit. Perang berubah dari isu geopolitik menjadi pertanyaan: berapa harga bensin minggu depan?

     Di sinilah absurditas dunia modern terasa paling telanjang. Rudal ditembakkan dengan dalih keamanan nasional; yang gelisah justru pengemudi ojek daring yang harus menghitung ulang pendapatan hariannya. Para analis pasar berbicara tentang volatilitas. Ibu-ibu berbicara tentang belanja bulanan. Dua bahasa berbeda, satu kecemasan yang sama.

     Ada pula kegelisahan spiritual yang lebih lembut namun tak kalah nyata: bagaimana dengan umrah? bagaimana dengan haji? Tanah Suci selalu dibayangkan sebagai ruang yang steril dari konflik, meskipun sejarah berkata sebaliknya. Ketika kawasan memanas, imajinasi pun ikut panas. Apakah penerbangan aman? Apakah visa akan ditunda? Bagi sebagian orang, perjalanan itu bukan sekadar tiket dan hotel; ia adalah nazar, doa yang ditabung bertahun-tahun. Ketika geopolitik menyentuh rencana ibadah, rasa cemas menjadi sangat personal.

     Dan tentu saja, ada narasi global yang tak pernah absen: apakah ini akan meluas? Apakah kekuatan besar seperti China dan Rusia akan masuk lebih dalam? Dunia hari ini terlalu terhubung untuk percaya bahwa konflik bisa berdiri sendirian. Setiap percikan api selalu punya potensi menjadi kebakaran hutan. Ketakutan akan perang regional yang menjelma global bukan paranoia semata; ia bagian dari ingatan kolektif abad ke-20 yang belum sepenuhnya sembuh.

     Namun ada satu aktor yang sering luput dari tuduhan: algoritma. Media sosial tidak menciptakan perang, tetapi ia mempercepat denyut emosinya. Ketakutan lebih laku daripada ketenangan. Kemarahan lebih cepat viral daripada kehati-hatian. Dalam beberapa jam, seseorang bisa merasa dunia hampir kiamat hanya karena terus-menerus melihat potongan video, analisis sepihak, dan komentar yang menyala-nyala. Kita tidak hanya menyaksikan perang; kita mengonsumsinya.

     Di balik semua itu, sebenarnya yang bekerja adalah kebutuhan dasar manusia: ingin aman, ingin diakui, ingin merasa berada di sisi yang benar. Ketika dua negara bertempur, sebagian orang merasa identitasnya ikut dipertaruhkan. Seolah-olah jika pihak yang ia dukung kalah, harga dirinya ikut runtuh. Di situlah kegelisahan terdalam bersembunyi. Bukan pada misil, bukan pada tank, melainkan pada rapuhnya rasa “siapa kita”.

     Barangkali yang paling dramatis bukanlah perang itu sendiri, melainkan cara kita meresponsnya. Kita mengemasnya menjadi pertempuran iman, perlawanan moral, ancaman ekonomi, atau tanda akhir zaman—sesuai kebutuhan batin masing-masing. Dunia luar menjadi layar proyeksi bagi ketakutan dan harapan kita sendiri.

     Dan di antara semua narasi yang saling bertabrakan itu, ada harapan kecil yang jarang viral: semoga akal sehat tetap menjadi mayoritas diam. Bahwa kita bisa berempati tanpa membakar diri dalam fanatisme. Bahwa kita bisa peduli tanpa kehilangan nalar. Karena sebelum perang menjadi global, ia biasanya lebih dulu menjadi perang dalam kepala—perang tafsir, perang identitas, perang imajinasi.

     Jika kita gagal meredakan yang di dalam, jangan heran bila yang di luar terasa semakin tak terkendali. Dunia memang penuh drama. Tetapi barangkali yang paling menentukan bukan siapa menembak siapa, melainkan bagaimana kita menjaga diri agar tidak ikut meledak.

     Ada semacam kenakalan yang tenang, hampir seperti senyum tipis yang tidak diumumkan, dalam cara Jared Diamond membicarakan seksualitas manusia. Ia tidak tergoda untuk memuliakannya secara berlebihan, tidak pula tergesa-gesa mereduksinya menjadi sekadar reaksi kimia yang dingin. Dalam bukunya Why Is Sex Fun, ia seperti membuka tirai dengan santai, lalu memperlihatkan sesuatu yang sedikit mengganggu: bahwa dibandingkan dengan banyak makhluk lain, manusia menjalani seks dengan cara yang aneh—terlalu kompleks untuk sekadar naluri, terlalu naluriah untuk sepenuhnya rasional.

     Manusia tidak menunggu musim. Kita tidak menunggu waktu subur dengan ketepatan biologis yang jelas. Perempuan tidak mengumumkan ovulasi seperti sinyal terang yang bisa dibaca siapa pun. Kita berhubungan seks di luar fungsi reproduksi langsung, di sela-sela rutinitas, di antara kecemasan, bahkan kadang di tengah konflik yang belum selesai. Seks tidak lagi sekadar mekanisme, ia telah berkembang menjadi semacam bahasa—dengan dialek yang rumit: rayuan yang setengah serius, komitmen yang dinegosiasikan, kecemburuan yang dipendam, kesetiaan yang diuji, dan pengkhianatan yang selalu datang dengan alasan yang terasa masuk akal bagi pelakunya.

     Di titik ini, pembacaan Diamond tidak berdiri sendiri; ia berkelindan dengan banyak hal yang telah kita bicarakan di empat esai sebelumnya.

     Jika ditarik ke akar evolusi, seks bukan hanya tentang reproduksi. Ia adalah alat sosial yang efektif. Ia membantu membangun pasangan jangka panjang, memperkuat ikatan, menenangkan ketegangan, bahkan menciptakan stabilitas dalam pengasuhan anak—sesuatu yang sangat penting bagi spesies yang anaknya lahir dalam kondisi rentan seperti manusia. Dalam kerangka ini, apa yang kita sebut cinta bisa dibaca sebagai efek samping yang sangat canggih—atau, jika ingin sedikit lebih jujur sekaligus puitis, sebagai ilusi yang terlalu indah untuk sekadar disebut efek samping.

     Kecurigaan lama kembali muncul, kali ini dengan fondasi yang lebih kokoh: bahwa cinta dan hasrat bukanlah dua entitas yang benar-benar terpisah. Mereka adalah dua wajah dari mekanisme yang sama, hanya dipentaskan di panggung yang berbeda—yang satu lebih terang dan biologis, yang lain lebih gelap dan penuh makna.

     Namun Diamond, mungkin tanpa banyak suara, juga membuka celah yang penting.

     Jika seks manusia telah “dibebaskan” dari kewajiban reproduksi semata, maka ia menjadi ruang kemungkinan. Ia tidak lagi terikat pada satu fungsi. Ia bisa menjadi alat negosiasi dalam relasi sosial yang besar, seperti pernikahan politik yang mengikat dua kekuatan. Ia bisa menjadi ekspresi kebebasan individu, pernyataan tubuh terhadap dunia. Ia bisa menjadi permainan kekuasaan yang halus, atau justru jalan sunyi menuju keterikatan yang mendalam.

     Evolusi memberi kita perangkat, tetapi tidak menulis seluruh skenario.

     Di titik ini, semua disiplin yang mencoba memahami manusia mulai saling bertumpuk, seperti lapisan tanah yang masing-masing menyimpan jejak waktu.

     Biologi berbicara dengan suara yang tenang: ini tentang kelangsungan spesies.
     Antropologi menambahkan: ini tentang struktur sosial, tentang bagaimana kelompok bertahan dan berkembang.
     Psikologi menyusup lebih dalam: ini tentang kebutuhan akan keterikatan, tentang luka yang mencari perbaikan, tentang rasa aman yang terus dicari.

     Dan pengalaman manusia—yang sering kali tidak sabar pada teori—berkata dengan cara yang lebih sederhana: ini tentang makna.

     Ketika sebuah komunitas melarang hubungan antar anggotanya, mereka mungkin tidak sedang membaca Diamond, tetapi intuisi mereka bergerak di arah yang sama. Mereka tahu bahwa seks dan keterikatan bukan sekadar urusan privat. Ia bisa menggeser keseimbangan, mengubah loyalitas, menciptakan pusat-pusat kekuasaan kecil yang tidak selalu terlihat di permukaan. Mengatur cinta, dalam konteks ini, bukan sekadar soal moral, tetapi soal menjaga struktur agar tidak retak dari dalam.

     Namun di sisi lain, ketika dua orang bersikeras bahwa cinta adalah hak asasi, mereka juga tidak sedang berkhayal. Dari dalam pengalaman mereka, cinta memang terasa seperti sesuatu yang tidak bisa dinegosiasikan. Ia tidak hadir sebagai strategi, tetapi sebagai kenyataan yang menuntut diakui.

     Di antara dua posisi itu, ada ketegangan yang tidak pernah benar-benar selesai.

     Diamond membantu kita melihat sesuatu yang mungkin selama ini terlalu kita romantisasi: bahwa fondasi dari apa yang kita sebut cinta ternyata cukup pragmatis, bahkan dingin. Namun pada saat yang sama, ia juga memperlihatkan—mungkin tanpa bermaksud demikian—bahwa manusia telah melampaui fondasi itu. Kita tidak lagi sekadar makhluk yang bereproduksi. Kita adalah makhluk yang memberi makna pada reproduksi, bahkan mampu memisahkannya sama sekali dari tujuan awalnya.

     Di sinilah paradoks itu menjadi jelas.

     Cinta bisa menjadi alat negosiasi dalam pernikahan politik yang penuh perhitungan, sekaligus menjadi tragedi seperti yang ditulis William Shakespeare—meledak, tidak rasional, dan mengabaikan segala bentuk kepentingan. Yang satu dingin dan terukur, yang lain panas dan destruktif, tetapi keduanya berakar pada mekanisme yang sama.

     Jika ingin ditarik hingga ke inti yang paling jujur, mungkin gambarnya seperti ini:

     Evolusi menciptakan kondisi agar manusia saling mendekat.
     Budaya menciptakan aturan untuk mengelola kedekatan itu.
     Dan individu—dengan segala kerumitan batinnya—mencoba menjadikan kedekatan itu berarti sesuatu.

     Buku Diamond seperti membuka mesin di balik panggung, memperlihatkan kabel, roda gigi, dan sistem yang bekerja tanpa henti. Tetapi ia tidak—dan mungkin tidak bisa—menghapus drama yang terjadi di atas panggung itu.

     Karena mengetahui bahwa cinta memiliki dasar biologis tidak membuatnya menjadi ringan. Sama seperti mengetahui bahwa musik hanyalah getaran udara tidak pernah membuat sebuah lagu kehilangan daya hantamnya.

     Manusia akan tetap jatuh cinta. Mereka akan tetap membuat aturan untuk mengendalikannya, lalu melanggar aturan itu ketika perasaan terasa lebih meyakinkan daripada norma. Setelah itu, mereka akan mencari bahasa untuk membenarkan pilihan mereka—entah itu melalui agama, filsafat, atau sains.

     Dan mungkin di situlah letak kejujuran yang paling sulit diterima sekaligus paling indah: manusia tahu terlalu banyak untuk tetap naif, tetapi tetap tidak cukup untuk berhenti berharap.   (part 5 of 5)

     Ada kegelisahan yang tidak selalu diucapkan, tetapi sering kali hadir seperti bayangan yang mengikuti pikiran: jangan-jangan yang kita sebut cinta hanyalah topeng halus dari naluri yang bekerja lebih tua, lebih dalam, dan lebih sabar daripada kesadaran kita sendiri. Sebuah strategi yang begitu canggih hingga ia menyamar sebagai keindahan.

     Upaya untuk membedakan cinta dan nafsu biasanya dimulai dengan niat yang baik, tetapi sering berakhir dengan garis yang kabur. Biologi menawarkan kerangka yang tampak jernih, meski agak dingin. Hasrat seksual—yang biasa kita sebut nafsu—datang seperti kilat: cepat, intens, menyambar tanpa banyak perkenalan. Ia tidak menuntut sejarah panjang, tidak membutuhkan narasi. Tubuh cukup melihat, mencium, merasakan—lalu bergerak.

     Sementara itu, apa yang kita sebut cinta tampak lebih lambat, lebih tekun. Ia tidak datang dengan ledakan, tetapi dengan pengulangan. Dari percakapan yang tidak selalu penting, dari perhatian kecil yang nyaris luput, dari kehadiran yang tidak spektakuler tetapi terus kembali. Ia tumbuh seperti akar—diam, tetapi mengikat.

     Namun realitas tidak pernah serapi kategori. Nafsu bisa menjadi pintu bagi keterikatan, dan cinta hampir selalu membawa jejak hasrat di dalamnya. Tubuh dan kesadaran bukan dua wilayah yang terpisah dengan pagar yang jelas; mereka seperti dua arus yang terus saling menyusup, menciptakan pusaran yang sulit dipetakan.

     Di titik ini, Arthur Schopenhauer mungkin akan tersenyum tipis, hampir sinis. Baginya, semua usaha membedakan itu hanyalah permainan bahasa. Cinta, katanya, adalah siasat halus dari kehendak hidup—cara elegan agar individu rela terlibat dalam sesuatu yang, jika dilihat tanpa ilusi, lebih menguntungkan kelangsungan spesies daripada kebahagiaan pribadi. Kita merasa memilih, padahal sedang dijalankan oleh sesuatu yang tidak meminta izin.

     Tetapi penjelasan itu, meski tajam, terasa belum cukup.

     Sebab ada hal-hal yang tidak sepenuhnya tunduk pada logika itu. Ada orang yang tetap tinggal ketika semua alasan biologis telah habis. Ada kesetiaan yang bertahan bahkan ketika ia tidak lagi menguntungkan, bahkan ketika ia merugikan. Ada pengorbanan yang, dalam hitungan evolusi, tampak seperti kesalahan.

     Di situ, cinta mulai melampaui kerangkanya sendiri. Ia tidak lagi sekadar dorongan, tetapi menjadi komitmen. Ia menjadi cerita yang diceritakan ulang, alasan yang dipertahankan, bahkan kadang bentuk perlawanan terhadap logika yang paling rasional sekalipun.

     Namun manusia tidak hanya hidup dalam ruang personal; ia juga hidup dalam jaringan yang lebih luas—keluarga, klan, masyarakat, bahkan negara. Dan di sana, cinta mengambil wajah yang berbeda.

     Sejarah mencatat banyak hubungan yang tidak lahir dari perasaan, melainkan dari kebutuhan. Putri dinikahkan untuk menghentikan perang yang terlalu lama. Putra dipersatukan untuk mengikat aliansi yang rapuh. Pernikahan menjadi alat diplomasi, tubuh menjadi jembatan, dan relasi intim menjadi kontrak yang lebih kuat daripada perjanjian tertulis.

     Dalam konteks seperti ini, cinta tidak selalu hadir di awal. Ia bisa muncul kemudian—atau tidak sama sekali. Yang pasti, hubungan itu sudah memiliki fungsi sebelum ia memiliki makna emosional.

     Apakah ini berarti cinta diperalat?

     Jawabannya tidak sesederhana ya atau tidak. Lebih tepat jika dikatakan bahwa manusia menemukan sesuatu yang sangat kuat: bahwa keterikatan antarindividu adalah salah satu “lem sosial” paling efektif yang pernah ada. Ketika dua orang terikat, yang disatukan bukan hanya tubuh, tetapi jaringan yang mengelilinginya—keluarga, harta, loyalitas, bahkan masa depan yang belum terjadi.

     Tidak banyak alat sosial yang mampu melakukan itu dengan kekuatan yang sama.

     Antropologi melihatnya sebagai bentuk kecerdasan kolektif. Manusia, secara sadar atau tidak, memahami bahwa menyatukan dua individu adalah cara menyatukan dua kelompok. Bahasa yang digunakan bisa berubah-ubah—tradisi, kehormatan, agama, atau cinta—tetapi fungsi dasarnya tetap serupa: menjaga stabilitas, meredam konflik, memperluas jaringan.

     Namun di dalam struktur yang tampak rapi itu, sesuatu yang lebih cair tetap bekerja.

     Ketika hubungan dimulai sebagai negosiasi, cinta tidak otomatis absen. Ia bisa tumbuh diam-diam, seperti tanaman yang tidak direncanakan tetapi menemukan celah di antara batu. Dua orang yang awalnya hanya bagian dari kesepakatan bisa saja, melalui rutinitas, kebersamaan, bahkan pertengkaran, membangun sesuatu yang lebih dalam. Cinta dalam bentuk ini tidak selalu meledak; ia sering kali lebih tenang, lebih sunyi, tetapi justru lebih tahan lama.

     Sebaliknya, hubungan yang dimulai dari cinta yang menggebu bisa runtuh ketika berhadapan dengan dunia yang tidak peduli pada perasaan. Realitas sosial, ekonomi, dan budaya sering kali menjadi ujian yang tidak romantis.

     Maka pertanyaan tentang mana yang lebih “asli” terasa seperti mencari jawaban pada pertanyaan yang salah arah.

     Cinta bukan benda yang bisa diuji kemurniannya. Ia bukan emas yang bisa ditimbang kadar karatnya. Ia adalah proses—yang bisa lahir dari hasrat, tumbuh dari kebiasaan, dipaksa oleh struktur, atau muncul dari kombinasi semuanya. Ia berubah bentuk, menyesuaikan diri, dan sering kali tidak setia pada definisi yang kita buat untuknya.

     Tentang cinta sebagai “mata uang”—ya, manusia menemukannya, atau mungkin lebih tepat: menyadari keberadaannya. Keterikatan emosional adalah alat yang luar biasa kuat. Ia bisa melunakkan konflik yang keras, mengikat kesetiaan yang rapuh, bahkan mengubah arah sejarah tanpa perlu deklarasi resmi.

     Dan seperti semua alat yang kuat, ia digunakan. Kadang dengan kesadaran penuh, kadang hanya sebagai warisan dari kebiasaan yang sudah terlalu lama hidup untuk dipertanyakan.

     Namun di tengah semua itu, ada satu hal yang sering terlewatkan.

     Meskipun cinta bisa diposisikan sebagai alat, pengalaman mencintai itu sendiri tetap bersifat personal, subjektif, dan tidak bisa sepenuhnya direduksi. Seseorang yang dinikahkan demi aliansi tetap bisa benar-benar jatuh cinta—atau tidak pernah sama sekali. Struktur sosial bisa mengatur pertemuan, tetapi tidak pernah sepenuhnya menguasai apa yang terjadi di dalam dada.

     Dan di sanalah ambiguitas itu tetap hidup.

     Cinta bisa menjadi strategi spesies, alat sosial, sekaligus pengalaman yang terasa sakral bagi individu. Ia bisa menjadi kartu truf dalam negosiasi, dan pada saat yang sama menjadi sesuatu yang tidak bisa dinegosiasikan oleh mereka yang menjalaninya.

     Manusia, dengan segala kecerdasannya, tampaknya tidak pernah benar-benar memutuskan ingin menempatkan cinta di mana. Kadang ia dipuja seperti kebenaran tertinggi, kadang digunakan seperti alat transaksi yang dingin. Kadang ia lahir dari kebebasan yang penuh, kadang dari keterpaksaan yang tidak diakui.

     Dan setiap kali kita mencoba mereduksinya menjadi satu hal saja, cinta seperti tersenyum tipis—lalu menghindar, berubah bentuk, dan meninggalkan kita dengan satu kesadaran yang agak mengganggu: bahwa apa yang paling kita yakini, sering kali justru yang paling sulit kita tangkap sepenuhnya.   (part 3 of 5)

     Ada bagian yang paling menentukan, tetapi jarang dibicarakan dengan jujur: gunung itu hanya separuh cerita. Separuh lainnya justru dimulai ketika sepatu sudah dilepas, lumpur sudah luruh oleh air hangat, dan sinyal telepon kembali penuh. Di situlah pendakian berhenti menjadi peristiwa fisik dan berubah menjadi bahan baku identitas. Yang benar-benar berubah bukan otot, bukan paru-paru, melainkan narasi tentang diri.

     Tubuh memang lelah, mungkin sedikit lebih kuat. Tetapi yang lebih dalam dari itu adalah cerita yang disusun setelahnya. Pengalaman baru benar-benar menjadi milik seseorang ketika ia mampu menceritakannya. Tanpa narasi, ia hanya sensasi: dingin, lapar, sesak, takut, lega. Narasi yang membuatnya menjadi bagian dari “aku”.

     Bentuk pengolahan naratif ini bermacam-macam.

     Yang pertama adalah narasi prestasi. Inilah bentuk yang paling mudah dikenali. Gunung diolah menjadi daftar capaian, menjadi indeks kemampuan, menjadi bukti daya tahan. Bahasa yang dipakai terasa seperti laporan kinerja: sudah, belum, berhasil, gagal, tembus, tidak tembus. Puncak disusun seperti portofolio alternatif. Identitas dibangun sebagai subjek yang mampu menaklukkan rintangan. Kota menyambutnya dengan ukuran-ukuran yang sudah familier: berapa meter, berapa jam, berapa negara, berapa musim. Gunung diterjemahkan ke dalam logika yang sama dengan karier. Ia menjadi kapital simbolik. Bahkan kadang menjadi mata uang sosial. Tidak ada yang salah di sini—ini jujur saja adalah bahasa dunia modern. Hanya saja, gunung yang tak peduli pada CV, tiba-tiba dipaksa masuk ke dalamnya.

     Bentuk kedua adalah narasi romantik. Di sini gunung tidak diceritakan sebagai lawan, melainkan sebagai ruang keheningan. Ia menjadi tempat pelarian, tempat bernafas, tempat merasakan sesuatu yang lebih luas dari diri sendiri. Ceritanya lebih lembut, atmosferik, kadang nyaris sentimental. Identitas yang lahir bukan “aku mampu”, melainkan “aku pernah disentuh oleh sesuatu yang lebih besar.” Di kota, narasi ini berubah menjadi aura. Pendaki menjadi sosok yang tampak hening, puitis, sedikit melankolis, seakan membawa kabut tipis di matanya. Namun bentuk ini mudah tergelincir menjadi gaya hidup. Romantisisme alam bisa berubah menjadi dekorasi emosional—jaket bulu angsa, cangkir enamel, foto berkabut yang disusun rapi dalam kisi-kisi digital. Meski kadang terasa seperti ornamen, di dalamnya tetap ada inti yang serius: kebutuhan manusia untuk mengatakan bahwa dunia tidak hanya terdiri dari gedung, rapat, dan indikator performa.

     Yang ketiga adalah narasi “hampir”. Hampir jatuh, hampir hipotermia, hampir tersesat. Pengalaman ekstrem yang tidak sepenuhnya terjadi, tetapi cukup dekat untuk terasa nyata. Narasi ini melahirkan identitas sebagai penyintas. Di dalam komunitas, cerita badai sering lebih dihargai daripada foto matahari terbit. Ada bobot simbolik pada ancaman yang dilewati. Trauma kecil menjadi perekat sosial yang kuat. Ancaman kolektif menciptakan solidaritas. Dalam banyak kebudayaan, ingatan terhadap bahaya jauh lebih tahan lama daripada ingatan terhadap kenyamanan. Di lingkaran pendaki, cerita buruk justru memiliki nilai informasi yang tinggi. Kota mungkin melihatnya sebagai dramatisasi, tetapi komunitas mendengarnya sebagai pengetahuan bertahan hidup.

     Keempat adalah narasi organisasi. Bila pendakian dilakukan melalui klub, kampus, atau institusi, pengalaman itu tidak lagi milik individu sepenuhnya. Ia menjadi mitos internal. Nama gunung diulang dalam rapat, kisahnya diwariskan dari senior ke junior, fotonya dipasang di dinding sekretariat. Identitas yang lahir bukan “aku pernah mendaki”, tetapi “kami adalah yang pernah melakukan itu.” Ini identitas kolektif. Ia bisa memperkuat solidaritas, bisa juga menghapus individualitas. Dalam bentuk yang ekstrem, organisasi memonopoli cerita. Individu menjadi alat untuk memperpanjang legenda. Gunung berubah menjadi fondasi mitologis bagi tubuh sosial.

     Kelima adalah narasi estetika. Di era digital, pengalaman pendakian sering dipadatkan menjadi citra. Bukan tulisan panjang, bukan kisah lisan berjam-jam, melainkan rangkaian visual yang bergerak cepat di layar. Identitas terbentuk sebagai manusia yang “memiliki hubungan dengan lanskap”, tetapi hubungan itu dimediasi oleh kamera. Foto menggantikan cerita. Identitas visual ini rapuh namun menular. Ia menyebar cepat, menginspirasi, memancing hasrat, kadang memprovokasi. Gunung menjadi panggung eksistensi estetis. Ada yang menyebutnya dangkal. Namun manusia memang selalu mencari medium baru untuk mengabadikan diri. Dulu batu, lalu kertas, kini piksel.

     Menariknya, narasi tidak pernah netral. Ada proses pemurnian yang nyaris otomatis. Detail yang tidak dramatis sering dihapus. Detail yang memberi bobot dibesarkan. Humor ditambahkan untuk menutupi ketakutan yang terlalu telanjang. Narasi menjadi operasi estetika atas rasa malu. Ketakutan akan jurang, ketika diceritakan ulang, bisa berubah menjadi komedi. Di sana identitas terbentuk bukan melalui keberanian murni, melainkan melalui kemampuan mengolah rasa takut menjadi kisah yang dapat ditanggung bersama.

     Ada pula mereka yang memilih diam. Ini minoritas yang jarang disorot. Pendakian bagi mereka terlalu privat untuk dijadikan performa sosial. Di kota, mereka tampak biasa saja. Tidak ada foto mencolok, tidak ada cerita dramatis. Namun di dalam batin mereka, gunung menggantung seperti jam matahari yang tak terlihat orang lain. Mereka biasanya bukan pendaki pemula yang masih perlu pembuktian, melainkan mereka yang telah selesai membuktikan sesuatu. Identitas tidak lagi dipamerkan; ia menjadi cara memandang dunia dengan tenang. Gunung tidak mereka ceritakan—ia meresap dalam cara mereka menilai risiko, cara mereka memaknai kesunyian, cara mereka menimbang keputusan.

     Pada akhirnya, pertanyaan paling tajam muncul: apakah gunung yang mengubah identitas, ataukah gunung hanya menyediakan bahan bagi identitas yang sudah ingin berubah? Banyak pengalaman menunjukkan yang kedua lebih mendekati kenyataan. Gunung bukan guru moral. Ia tidak mendidik siapa pun secara aktif. Ia hanya cermin raksasa. Yang sudah gelisah terhadap hidupnya akan melihat kegelisahannya dengan lebih terang. Yang sedang mencari alasan untuk bertransformasi akan menemukan panggungnya. Yang hanya ingin foto akan pulang dengan foto.

     Barangkali seluruh proses ini adalah cara manusia modern mengatasi kekosongan yang tidak pernah diakui secara terbuka. Di tengah dunia yang kehilangan banyak ritus peralihan, gunung menyediakan teater makna. Di sana ada risiko, ada batas, ada kemungkinan gagal, ada potensi kembali dengan cerita. Tanpa sadar, pendakian menjadi substitusi bagi upacara inisiasi yang dulu dimiliki banyak kebudayaan.

     Dan ketika seseorang sudah berhenti membutuhkan panggung itu, gunung perlahan berhenti menjadi altar. Ia kembali menjadi bentang alam biasa. Di titik itu, identitas tidak lagi dibentuk oleh ketinggian yang dicapai, tetapi oleh cara seseorang berdiri di tanah datar.

     Gunung memang hanya separuh cerita. Separuh lainnya selalu terjadi setelah turun.

     Masuklah dari pintu antropologi komunitas, dan dunia pendakian segera berubah wajah. Ia tak lagi sekadar jalur menanjak menuju puncak, melainkan ruang budaya yang rapat oleh makna. Di sana identitas dicetak, hierarki dibangun, legitimasi dipertukarkan, dan para anggotanya—sering tanpa sadar—bernegosiasi tentang apa artinya menjadi manusia yang bermakna dalam skala kecil namun intens. Gunung bukan lagi objek geografis; ia adalah arena sosial. Ia panggung tempat manusia berkumpul, menguji diri, dan membenarkan cerita tentang siapa mereka.

     Antropologi tidak terlalu tertarik pada ketinggian meter di atas permukaan laut, melainkan pada apa yang terjadi di antara manusia yang mendakinya. Komunitas outdoor kerap menyerupai suku kecil: memiliki ritual, bahasa internal, simbol, larangan tak tertulis, mitos pendiri, serta sistem penilaian yang tidak pernah dicetak sebagai undang-undang tetapi ditaati hampir tanpa protes. Ada kosakata teknis yang membuat orang luar kebingungan; ada humor internal yang hanya dimengerti mereka yang pernah berbagi tenda dalam badai. Identitas dibangun bukan hanya dari capaian fisik, tetapi dari partisipasi dalam jaringan makna itu.

     Di dalam struktur tersebut, motif-motif yang tampak sederhana—diakui telah mendaki banyak tempat, sekadar mencari liburan berbeda, atau membuktikan bahwa organisasinya hebat—tidak pernah netral. Ia memiliki fungsi sosial. Status dalam komunitas pendaki bukan sekadar soal ego; ia adalah mekanisme distribusi makna. Siapa yang pernah lebih banyak ekspedisi biasanya lebih didengar ketika menentukan rute. Siapa yang pernah menghadapi situasi ekstrem memiliki otoritas moral saat memutuskan apakah perjalanan dilanjutkan atau dihentikan. Senioritas lahir dari cerita; dan cerita lahir dari pengalaman yang terakumulasi. Pengalaman, dalam kerangka ini, menjadi modal budaya yang bisa ditransaksikan—ditukar dengan kepercayaan, pengaruh, bahkan kekuasaan simbolik.

     Ritual transisi mempertegas struktur itu. Pendakian pertama sering diperlakukan sebagai gerbang masuk. Ada pendakian yang dianggap “serius”, ekspedisi lintas provinsi, hingga ekspedisi lintas negara—setiap tahap menjadi inisiasi yang memisahkan “yang sudah” dari “yang belum”. Garis itu jarang diumumkan secara resmi, tetapi semua orang merasakannya. Di banyak komunitas, terdapat dimensi maskulinitas yang kuat, meski kini mulai lebih cair dan dinegosiasikan ulang. Maskulinitas di sini bukan semata soal jenis kelamin, melainkan performativitas: tahan dingin, tidak mengeluh, kuat memikul beban, sigap menghadapi situasi tak terduga. Perempuan pendaki pun kerap dibingkai melalui parameter yang sama—mereka dipuji karena “kuat seperti laki-laki”, seakan standar keberanian hanya satu. Alam, yang mestinya netral, berubah menjadi alat politik identitas.

     Simbol mengikat semuanya. Bendera yang dibentangkan di puncak, stiker helm, patch di tas, nama organisasi, nama basecamp, hingga daftar gunung yang telah didaki—semuanya bukan dekorasi. Ia adalah teks identitas. Nama sebuah puncak yang masuk ke dalam daftar bukan hanya penanda lokasi, melainkan penanda diri. Setiap nama adalah paragraf kecil dalam autobiografi kolektif. Komunitas mengikat ingatan melalui simbol; dan simbol mengikat anggota melalui rasa memiliki.

     Hubungan dengan institusi modern pun terus dinegosiasikan. Ada organisasi kampus yang memasukkan pendakian dalam narasi pembentukan karakter dan kepemimpinan. Ada klub mandiri yang menjadikannya ruang persahabatan tanpa banyak formalitas. Ada komunitas digital yang memindahkan sebagian pengalaman ke layar, mengubah jalur menjadi konten. Ada federasi olahraga dan lembaga pemerintah yang mengukur performa melalui standar, sertifikasi, dan kompetisi. Setiap bentuk memberi kendali berbeda. Alam tetap menjadi medium, tetapi maknanya ditentukan oleh kerangka sosial yang membungkusnya.

     Narasi risiko adalah bagian yang paling dramatis. Dalam dunia pendakian, risiko bukan hanya fakta fisik, melainkan komoditas simbolik. Cerita tentang “terjebak badai”, “hampir jatuh”, “nyasar dua hari”, atau “hipotermia yang nyaris merenggut nyawa” memberikan surplus naratif. Risiko menebalkan cerita; cerita menebalkan status. Semakin dekat seseorang pada batas, semakin tebal aura eksistensial yang menyertainya. Di sini kita melihat gema masyarakat pemburu masa lampau: menghadapi bahaya memberi legitimasi sosial. Bahaya menjadi mata uang yang tidak pernah kehilangan nilai.

     Organisasi yang ingin dianggap luar biasa memahami logika ini dengan baik. Mereka berfungsi sebagai mesin makna: menyediakan struktur, tujuan, standar, dan narasi kebesaran yang diwariskan dari generasi ke generasi. Dalam bahasa antropologi, organisasi memproduksi mitos internal agar tetap hidup. Ekspedisi sulit menjadi bagian dari mitologi itu. Ketika sebuah tim berhasil menaklukkan rute yang jarang dilalui, yang dibangun bukan hanya dokumentasi, melainkan kapital simbolik yang akan menopang identitas organisasi selama bertahun-tahun. Cerita itu akan diceritakan ulang kepada anggota baru, menjadi fondasi kebanggaan kolektif.

     Namun di balik solidaritas dan kebersamaan yang sering dielu-elukan, ada sisi gelap yang tak bisa diabaikan: eksklusi. Komunitas outdoor kerap menjadi ruang eksklusif, walau bahasa resminya penuh tentang inklusivitas. Eksklusi bisa muncul melalui pengetahuan teknis—siapa yang menguasai navigasi atau teknik survival. Bisa melalui fisikalitas—siapa yang paling kuat atau paling tahan. Bisa melalui pengalaman—siapa yang sudah mencapai puncak tertentu. Bisa pula melalui penguasaan narasi—siapa yang paling piawai menceritakan petualangannya. Mereka yang datang hanya untuk berlibur sering dianggap kurang “murni”, kurang bernilai secara budaya, meski justru kelompok inilah yang menopang industri pendakian modern. Solidaritas, ternyata, memiliki pagar tak kasatmata.

     Paradoks pun muncul. Banyak pendaki merasa sedang keluar dari masyarakat modern untuk kembali ke alam yang lebih “asli”. Tetapi komunitas pendakian sering kali menduplikasi struktur masyarakat modern dalam skala kecil. Ada kelas dan status, ada institusi dan regulasi, ada performa dan branding, ada konsumsi peralatan dan simbol, ada kompetisi halus tentang siapa yang paling berpengalaman. Gunung menjadi miniatur masyarakat: lebih kecil, lebih intens, tetapi tidak bebas dari logika kekuasaan.

     Lalu apa yang tersisa dari gunung itu sendiri? Antropologi menyebutnya residual transcendence—sisa transendensi yang tidak bisa dikuasai simbol. Alam menyediakan sesuatu yang tak dapat dimiliki komunitas, tak bisa diatur oleh struktur, tak tunduk pada narasi. Ketidakpedulian. Gunung tidak peduli pada badge, status, organisasi, foto, likes, atau reputasi. Ia tidak membaca daftar pendakian. Ketidakpedulian ini justru menajamkan rasa eksistensial para anggota komunitas. Mereka bisa memainkan teater sosial di pos tiga, lengkap dengan peran dan hierarki. Tetapi ketika badai datang dan suhu turun drastis, seluruh peran runtuh. Yang tersisa hanya tubuh yang menggigil dan naluri bertahan yang paling purba.

     Di titik itu, semua teknologi simbol manusia mundur beberapa langkah. Gunung memanggil yang paling tua dari dalam diri—insting hidup. Hierarki memudar, status tak relevan, dan mitos internal tak mampu menghangatkan tubuh. Di hadapan ketidakpedulian alam, manusia kembali menjadi makhluk yang rapuh sekaligus nyata. Dan mungkin justru di sanalah, di sela-sela runtuhnya struktur sosial yang ia bangun sendiri, ia merasakan bentuk eksistensi yang paling jujur.

Referensi: 

Turner, V. (1969). The Ritual Process: Structure and Anti-Structure. Chicago: Aldine Publishing Company.
Fondasi konsep liminalitas dan communitas—sangat relevan untuk membaca pendakian sebagai ritus transisi dan ruang anti-struktur sementara.

Bourdieu, P. (1986). The forms of capital. Dalam J. G. Richardson (Ed.), Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education (hlm. 241–258). New York: Greenwood Press.
Kerangka kapital budaya dan simbolik yang menjelaskan bagaimana pengalaman pendakian menjadi modal status dalam komunitas.

Geertz, C. (1973). The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books.
Pendekatan simbolik untuk membaca praktik sosial sebagai “teks” budaya—relevan untuk memahami daftar gunung, simbol, dan narasi risiko.

Lyng, S. (1990). Edgework: A social psychological analysis of voluntary risk taking. American Journal of Sociology, 95(4), 851–886. Chicago: University of Chicago Press.
Konsep edgework untuk memahami risiko sebagai produksi makna dan legitimasi sosial.

Connell, R. W. (1995). Masculinities. Berkeley: University of California Press.
Kerangka maskulinitas hegemonik yang membantu membaca performativitas kekuatan dan ketahanan dalam komunitas outdoor.

Bell, C. (1992). Ritual Theory, Ritual Practice. New York: Oxford University Press.
Analisis tentang ritual sebagai praktik yang memproduksi dan mereproduksi struktur sosial.

Douglas, M. (1966). Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. London: Routledge.
Relevan untuk membaca mekanisme eksklusi, batas simbolik, dan kategori “murni/tidak murni” dalam komunitas.

Anderson, B. (1983). Imagined Communities. London: Verso.
Membantu memahami organisasi sebagai komunitas terbayang yang dipersatukan oleh narasi dan mitos internal.

Goffman, E. (1959). The Presentation of Self in Everyday Life. New York: Anchor Books.
Kerangka dramaturgi sosial—komunitas pendakian sebagai panggung tempat identitas dipentaskan.

MacAloon, J. J. (1984). Olympic Games and the theory of spectacle in modern societies. Dalam J. J. MacAloon (Ed.), Rite, Drama, Festival, Spectacle (hlm. 241–280). Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues.
Membantu membaca ekspedisi sebagai spektakel simbolik yang membangun legitimasi kolektif.

Arnould, E. J., & Price, L. L. (1993). River magic: Extraordinary experience and the extended service encounter. Journal of Consumer Research, 20(1), 24–45.
Pengalaman luar biasa di alam sebagai transformasi identitas kolektif dan personal.

Beedie, P., & Hudson, S. (2003). Emergence of mountain-based adventure tourism. Annals of Tourism Research, 30(3), 625–643.
Gunung sebagai arena pembentukan identitas dalam wisata petualangan modern.

Andini, A. S. G. (2021). Pola Interaksi Komunitas Pendaki Gunung Bandung dalam Meningkatkan Perilaku Solidaritas. Socio Politica: Jurnal Ilmiah Jurusan Sosiologi, 12(2). Penelitian kualitatif ini mengungkap pola interaksi dan solidaritas di antara pendaki gunung dalam komunitas lokal di Bandung.

Utami, H. P. (2018). Pencarian Sensasi pada Pengalaman Perempuan Pendaki Gunung [Studi kasus pada komunitas wanita dan gunung]. Narasi: Jurnal Literasi, Media, & Budaya, ITB. Fokus penelitian ini pada pengalaman perempuan pendaki dan konstruksi pengalaman risiko serta sensasi dalam konteks budaya Indonesia.  

Suryanto, B. T., & Sari, A. K. (2018). Representation of Women Climber in Student Association for Environmental and Adventure Activity (MAPALA Marabunta). Gender Equality: International Journal of Child and Gender Studies, 6(1). Artikel ini menelaah representasi perempuan dalam komunitas mahasiswa pecinta alam dan menantang stereotip gender dalam praktik pendakian. 

Prastowo, F. R., & Al Rasyid, A. H. (2023). Nasionalisme di Puncak Gunung: Etnografi Komunitas Pemuda Pecinta Alam dalam Wacana Ecosophy dan Gerakan Lingkungan di Malang. Jurnal Studi Pemuda. Studi fenomenologi etnografis ini mengeksplorasi bagaimana pendakian dipadukan dengan diskursus nasionalisme dan ekosofi di komunitas pendaki di Jawa Timur.

Hidayat, M. R., & Masykur, A. M. (2018). Experiences to Go on International Expeditions: Study of Phenomenology in Students Outdoor Club. Jurnal Empati, Universitas Diponegoro. Pendekatan fenomenologis tentang pengalaman ekspedisi internasional anggota Mapala Indonesia.