Di sebuah sudut waktu yang jauh sebelum layar menyala, seorang lelaki tua berdiri di tengah keramaian kota Agora dan melakukan sesuatu yang tampak sederhana, tetapi diam-diam mengganggu fondasi hidup banyak orang. Socrates tidak membawa pedang, tidak membangun kuil, tidak juga menawarkan janji keselamatan. Ia hanya bertanya. Dan dari pertanyaan itu, hidup mendadak kehilangan kenyamanannya.
Baginya, hidup yang tidak diperiksa bukan sekadar dangkal—ia hampir seperti tidak layak dijalani. Pernyataan itu tidak romantis. Ia dingin, seperti air sumur yang memaksa siapa pun yang meneguknya untuk menelan bayangan dirinya sendiri. Bertanya, dalam arti itu, bukan kegiatan intelektual yang sopan. Ia adalah tindakan yang berisiko: membongkar, mengikis, bahkan merobohkan.
Lalu waktu bergerak. Agora berubah menjadi layar. Sorak-sorai tidak lagi datang dari kerumunan yang berkumpul di bawah matahari, melainkan dari angka-angka kecil yang menyala di sudut perangkat. Perlahan, ukuran hidup ikut bergeser. Dari yang diperiksa menjadi yang dipertontonkan. Dari yang direnungkan menjadi yang ditayangkan.
Ada semacam bisikan baru yang lebih halus namun tak kalah menuntut: hidup yang tidak terlihat, seperti tidak pernah terjadi.
Di titik ini, pertanyaan Socrates tidak mati—ia hanya digantikan oleh pertanyaan lain yang lebih licin. Bukan lagi “apa yang benar?”, melainkan “siapa yang melihat?”. Bukan lagi “siapa aku?”, tetapi “bagaimana aku terlihat?”. Dan tanpa sadar, kita mulai menjawab pertanyaan yang bahkan tidak pernah kita pilih secara sadar untuk ditanyakan.
Di sela-sela itu, muncul kegelisahan yang lebih tua, lebih dalam, seperti akar yang tidak pernah benar-benar mati: dari mana semua kerangka makna ini berasal? Dari mana datangnya agama, aturan, dogma—yang sudah hadir bahkan sebelum Socrates sempat mengganggu siapa pun?
Jika ditelusuri ke lanskap yang lebih purba—ke tanah retak dan sungai yang mudah meluap di Mesopotamia, atau ke bayangan piramida yang menjulang sunyi di Mesir Kuno—manusia di sana tidak sedang bermain filsafat. Mereka sedang berhadapan dengan ketidakpastian yang telanjang. Banjir datang tanpa permisi, musim bisa berkhianat, kematian terasa terlalu dekat untuk diabaikan.
Dari situ, pertanyaan lahir bukan sebagai hobi berpikir, melainkan sebagai kebutuhan untuk tetap waras. Mengapa ini terjadi? Siapa yang mengatur semua ini? Bagaimana agar hidup tidak hancur besok pagi?
Agama, pada titik awalnya, terdengar seperti jawaban yang berusaha memeluk ketakutan itu. Ia memberi narasi pada kekacauan, memberi bentuk pada yang tak terlihat, memberi arah pada yang terasa acak. Dalam arti itu, agama lahir dari luka eksistensial manusia—dari kegelisahan yang terlalu besar untuk ditanggung sendirian.
Namun manusia tidak pernah berhenti di sana.
Begitu jawaban ditemukan, ia mulai disusun. Ditetapkan. Diajarkan. Dijaga. Dari mitos lahir aturan. Dari kepercayaan lahir struktur. Dari pengalaman spiritual lahir institusi. Dan di titik itulah sesuatu yang lain ikut tumbuh: kebutuhan untuk mengatur, menjaga keteraturan, bahkan—kadang tanpa disadari—mengendalikan.
Di satu sisi, itu wajar. Kelompok tanpa aturan mudah runtuh. Tanpa kesepakatan bersama, manusia hanya sekumpulan individu yang saling bertabrakan. Tetapi di sisi lain, aturan yang tidak lagi dipertanyakan perlahan berubah menjadi sesuatu yang beku—dan yang beku, jika dibiarkan terlalu lama, cenderung menekan.
Maka lahirlah paradoks yang tidak pernah benar-benar selesai: agama sebagai jawaban atas kegelisahan, sekaligus sebagai perangkat kekuasaan. Ia bisa menjadi pelukan, sekaligus pagar. Ia bisa membebaskan, sekaligus membatasi.
Dan manusia, seperti biasa, tidak memilih salah satunya secara bersih. Ia hidup di antara keduanya.
Yang menarik, pola itu tidak hilang di zaman ini. Ia hanya berganti wajah. Dogma tidak selalu datang dalam bentuk kitab suci atau ritual kuno. Ia bisa muncul sebagai tren yang tak boleh dipertanyakan, sebagai narasi yang harus diikuti agar tetap diterima, sebagai standar moral yang berubah cepat namun dituntut untuk ditaati seolah abadi.
Dari altar batu, kita berpindah ke altar notifikasi.
Di sana, orang tidak lagi takut pada kutukan dewa, tetapi pada kehilangan relevansi. Tidak lagi gentar pada penghakiman langit, tetapi pada penghakiman timeline. Dan seperti sebelumnya, manusia kembali beradaptasi—membangun cara-cara baru untuk tetap menjadi bagian dari kelompok, tetap terlihat, tetap diakui.
Jika ditarik lebih jauh, pertanyaan yang muncul sejak masa Socrates hingga sekarang bukanlah sekadar bertambah banyak. Ia berubah bentuk, mengikuti ketakutan yang dominan di tiap zaman.
Ketika alam terasa liar, manusia bertanya bagaimana menenangkannya.
Ketika kota dan hukum berkembang, manusia bertanya tentang keadilan.
Ketika rasionalitas menjadi raja, manusia bertanya tentang kebenaran.
Dan kini, ketika perhatian menjadi mata uang, manusia bertanya—meski jarang diakui—apakah ia masih ada jika tidak dilihat.
Di tengah semua itu, ada satu garis tipis yang sering terlewatkan: kesadaran bahwa kita sedang memilih. Memilih untuk bertanya atau diam. Memilih untuk percaya atau meragukan. Memilih untuk mengikuti atau menyimpang. Bahkan memilih untuk memanfaatkan sistem yang kita tahu tidak sepenuhnya kita yakini.
Barangkali di situlah letak kegelisahan yang paling jujur.
Bukan pada apakah hidup harus dipertanyakan seperti yang diminta Socrates, atau harus dipamerkan seperti yang dituntut zaman. Melainkan pada keberanian untuk menyadari bahwa di balik semua itu, kita terus-menerus bernegosiasi dengan diri sendiri—antara ketulusan dan kepentingan, antara makna dan keamanan, antara menjadi dan sekadar terlihat.
Dan seperti pertanyaan-pertanyaan yang baik pada umumnya, kesadaran itu tidak datang untuk menenangkan. Ia datang untuk mengganggu.
Dan mungkin, justru karena itulah, ia tetap layak dipelihara.
Posting Komentar
...