Kalau pada tingkat individu pembajakan adalah letupan saraf, pada tingkat masyarakat ia berubah menjadi gelombang. Bukan lagi satu amigdala yang menyala, melainkan ribuan, jutaan, serempak. Kota-kota berdiri, institusi dibangun, konstitusi dirumuskan dengan bahasa rasional. Namun di bawah semua itu, sistem lama tetap hidup—siap digerakkan oleh satu narasi yang tepat.
Politik modern sangat memahami anatomi ini, meski tidak selalu menyebutnya dengan istilah neurosains. Ketakutan adalah energi paling murah dan paling cepat menyebar. Ia tidak memerlukan argumentasi panjang. Cukup satu ancaman—nyata atau dibesar-besarkan—dan tubuh kolektif bereaksi. “Mereka akan mengambil pekerjaanmu.” “Identitasmu terancam.” “Anak-anakmu tidak lagi aman.” Kalimat-kalimat seperti itu tidak menunggu verifikasi data. Ia langsung mencari rumah di sistem limbik publik.
Dalam konteks ini, amygdala tidak lagi bekerja sendirian di dalam satu kepala. Ia menjadi metafora bagi reaksi massa. Ketika cukup banyak individu mengalami aktivasi emosional serupa, lahirlah apa yang bisa disebut pembajakan kolektif. Logika kebijakan, statistik, dan analisis jangka panjang terdorong ke pinggir oleh rasa terancam yang mendesak.
Ekonomi pun belajar dari mekanisme ini. Kemarahan bisa dimonetisasi. Konten yang memicu emosi kuat—marah, tersinggung, takut—lebih cepat menarik perhatian. Perhatian berarti klik. Klik berarti pendapatan. Dalam lanskap digital, algoritma tidak dirancang untuk mencari kebenaran; ia dirancang untuk memaksimalkan keterlibatan. Dan keterlibatan paling tinggi sering datang dari emosi yang paling panas.
Media sosial menjadi akselerator. Informasi yang tenang, bernuansa, dan penuh konteks berjalan pelan. Sementara narasi yang menyederhanakan, memecah, dan menyulut emosi melesat. Rasionalitas bukan kalah karena ia keliru, melainkan karena ia tidak cukup mengguncang. Ia tidak memicu adrenalin. Ia tidak membuat jari ingin segera membagikan.
Evolusi sosial mempercepat apa yang dulu hanya refleks biologis. Di savana, satu teriakan bahaya menyelamatkan kelompok kecil. Di era jaringan global, satu unggahan provokatif bisa menggerakkan jutaan orang dalam hitungan jam. Mekanisme lama—waspada terhadap ancaman—kini diperbesar oleh teknologi. Jalur cepat yang dulu hanya memengaruhi keputusan individu kini dapat membentuk opini publik dan hasil pemilu.
Yang menarik, emosi massal sering terasa seperti kebenaran moral. Ketika cukup banyak orang marah, kemarahan itu tampak sah secara otomatis. Ketika ketakutan menyebar luas, ia terasa seperti bukti bahwa ancaman memang nyata. Dalam kondisi seperti ini, suara yang mencoba memperlambat, mempertanyakan, atau memberi konteks sering dianggap dingin, tidak empatik, bahkan berbahaya.
Padahal rasionalitas publik memerlukan waktu. Ia membutuhkan data, verifikasi, dialog. Ia tidak secepat slogan. Dalam ruang yang didominasi kecepatan, yang lambat sering dicurigai. Maka perdebatan publik berubah menjadi kompetisi intensitas emosi, bukan kualitas argumen.
Kita juga melihat bagaimana identitas kelompok memperkuat pembajakan kolektif. Ketika seseorang mengidentifikasi diri kuat dengan kelompok tertentu—politik, agama, ideologi—kritik terhadap kelompok itu dapat dirasakan sebagai ancaman personal. Sistem saraf merespons bukan terhadap gagasan, melainkan terhadap ancaman eksistensial. Diskusi berubah menjadi pertahanan diri. Dialog menjadi duel.
Ironinya, masyarakat modern sangat bangga pada rasionalitasnya. Kita membangun universitas, lembaga riset, sistem hukum berbasis bukti. Namun dalam momen-momen krisis, kita melihat betapa tipisnya lapisan itu. Ketika ancaman—atau persepsi ancaman—muncul, fondasi emosional segera mengambil alih. Statistik bisa dibantah dengan satu cerita yang menyentuh rasa takut. Data bisa dikalahkan oleh satu gambar yang mengguncang.
Apakah ini berarti masyarakat ditakdirkan untuk selalu dibajak? Tidak sesederhana itu. Sama seperti individu, kolektif juga memiliki mekanisme regulasi. Jurnalisme yang bertanggung jawab, pendidikan kritis, ruang dialog yang aman—semuanya adalah bentuk prefrontal cortex sosial. Ia mungkin lebih lambat, tetapi ia memberi stabilitas jangka panjang.
Masalahnya, stabilitas jarang viral.
Kita hidup di masa ketika teknologi memperbesar sistem limbik lebih cepat daripada memperkuat fungsi reflektif kolektif. Setiap notifikasi adalah potensi pemicu. Setiap krisis adalah peluang mobilisasi emosi. Dalam kondisi seperti ini, kedewasaan publik tidak hanya bergantung pada kecerdasan individu, tetapi pada desain sistem yang tidak terus-menerus menekan tombol darurat.
Barangkali tantangan terbesar peradaban modern bukan lagi bagaimana menciptakan teknologi yang lebih cepat, melainkan bagaimana menciptakan ruang yang cukup lambat. Ruang di mana argumen dapat bernapas sebelum dihakimi. Ruang di mana ketakutan tidak langsung diterjemahkan menjadi kebijakan. Ruang di mana kemarahan tidak otomatis dianggap sebagai bukti kebenaran.
Karena jika evolusi biologis memberi kita sistem yang cepat untuk bertahan, evolusi sosial menuntut sesuatu yang berbeda: kemampuan untuk tidak selalu bereaksi. Di antara kecepatan dan kebijaksanaan, masyarakat terus memilih—sering kali tanpa sadar—jalur mana yang ingin diperkuat.
Dan di tengah arus itu, kita kembali pada pertanyaan yang sama seperti di dalam kepala individu: siapa yang sedang memegang kemudi? Emosi yang berteriak, atau rasionalitas yang mencoba berbicara pelan? (part 5 of 8)
Amygdala Hijacking :
Manusia di Era Pembajakan Emosi
➮ part 1: Amigdala dan Sejarah Ketakutan
➮ part 2: Evolusi yang Setengah Selesai
➮ part 3: Cinta, Ego, dan Refleks yang Terluka
➮ part 4: Trauma—Luka yang Tidak Selesai
➮ part 5: Politik Ketakutan, Ekonomi Kemarahan
➮ part 6: Bahasa Suci dan Ketakutan Purba
➮ part 7: Mesin Pembajakan Paling Canggih
➮ part 8: Manusia sebagai Proyek yang Belum Selesai
Referensi:
Arendt, H. (1951). The origins of totalitarianism. Harcourt.
Herman, E. S., & Chomsky, N. (1988). Manufacturing consent: The political economy of the mass media. Pantheon Books.
Lakoff, G. (2008). The political mind: Why you can’t understand 21st-century American politics with an 18th-century brain. Viking.
Nussbaum, M. C. (2013). Political emotions: Why love matters for justice. Harvard University Press.
Sunstein, C. R. (2017). Republic: Divided democracy in the age of social media. Princeton University Press.
Posting Komentar
...